Tibetan
དུད་རྩི་བསམ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལ་བཅུག་སྟེ། ས་བོན་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིང་ཡིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལྐོག་མ་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྣང་བ་ལ་སོས་པ་ནི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དང༌། མིག་སྨན་དང་རྐང་མགྱོགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་རྣམས་བཞི་པོ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་ ༄། །རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་གསལ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། སྔགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མལ་པ་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐ་མལ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་རྩི་སྟེ། དེས་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ནང་ནས་བསྙེན་པ་གཅིག་པུ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་དཔས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་དག་གོ །དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བླངས་ནས་སོ་སོར་ནི་རང་གི་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཉེ་ ༄། །བར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལྔ་ཉེ་བར་སྤྱོད་བས་དེ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་དབང་པོ་དང་བཅས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡང་བྱེ་བྲག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆགས་བ་བར་མ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་དང་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཙམ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་སྟེ། བསྡུས་པར་གྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་བ་ཟང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་ ༄། །བསྡུ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་དང་ཉེ་བའི་རླུང་བཅུ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་དབུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོ་ང་བ་དང་ཁོང་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོལ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་རྩ་དབུས་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ་དེའི་རྩེ་མོར་བརྟག་པ་ནི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྤྲོ་བ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །རང་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་གར་བསམས་པ་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྲོག་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་སྟེ། ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བཞག་པ་ནི་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རང་དབང
Chinese
思维甘露，以自身心髓所生的锐利光芒之集合的兵器，迎请安住于十方世界的如来，并融入甘露之中。五种种子字圆满转化成五如来，与各自的明妃平等入定而圆满，以菩提心之自性，以三字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加持，以此进行净化等，对隐处和舌头等进行净化等的次第食用，是应当修习的。否则，如果瑜伽士不这样做，那么就无法成就，也无法获得金刚持大位的证悟。当讲述世俗的成就时，服用隐身药等，通过持有药丸等方式获得成就，以及眼药、健足、持有轮宝明咒等成就，这些都是世俗的成就，是为了赐予受用。同样，佛陀是由圆满次第的瑜伽士所修持而成就的，因此佛陀是通过修持而成就的。金刚持本身和佛陀本身就是五如来的果位。这两者也是如来和金刚持的呼吸的特征，被称为殊胜的成就，是为了赐予解脱。这是生起次第和圆满次第。在第二个次第中，将要讲述亲近等，四种方法是四种分类。菩提金刚是金刚持大士。修持是修持本尊的身相，以及观想光明，被称为瑜伽续部。所有的瑜伽续部都是金刚怖畏金刚和金刚地下的续部等等。瑜伽士是两种瑜伽士，持咒者是为了获得金刚持大位而宣说的。这是生起次第和圆满次第。亲近等是简要地说明四支。共同等，通过世俗和殊胜的区分，显示为两种。四金刚是现证菩提。
English
Thinking of nectar, with the weapon of the collection of sharp rays of light born from one's own heart essence, invite the Tathagatas residing in the ten directions of the world, and merge them into the nectar. The five seed syllables are completely transformed into the five Tathagatas, and are perfected by equally entering into samadhi with their respective consorts. With the essence of bodhicitta, blessed by the three syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), perform purification and so on with this, and eat in the order of purifying the secret place and tongue, etc., which should be practiced. Otherwise, if the yogi does not do so, then it will not be accomplished, and the attainment of the great position of Vajradhara will not be achieved. When explaining mundane siddhis, taking invisibility pills, etc., achieving siddhis through holding pills, etc., as well as eye medicine, swift feet, holding the knowledge of the wheel mantra, etc., these are mundane siddhis, for the purpose of bestowing enjoyment. Similarly, the Buddha is accomplished by being practiced by the yogi of the completion stage, therefore the Buddha is accomplished through practice. Vajradhara himself and the Buddha himself are the state of the five Tathagatas. These two are also the characteristics of the breath of the Tathagata and Vajradhara, called the supreme siddhi, for the purpose of bestowing liberation. This is the generation stage and the completion stage. In the second stage, approaching and so on will be explained, the four methods are four divisions. Bodhichitta Vajra is the great Vajradhara. Practice is practicing the deity's body, and contemplating luminosity, which is said to be the yoga tantra. All the yoga tantras are the Vajrabhairava and Vajra Subterranean tantras, etc. A yogi is a yogi of two kinds, the mantra holder is spoken for the purpose of attaining the great Vajradhara position. These are the generation stage and the completion stage. Approaching and so on is a brief explanation of the four limbs. Common and so on, through the distinction of mundane and supreme, are shown as two kinds. The four vajras are manifest enlightenment.
Chinese
五部次第念诵等是通常的。六支瑜伽则是殊胜的念诵。空性等一切续部中所说的，初结合等的三摩地中可以归纳。那是四金刚的特征，即通常的念诵等。那是初结合和坛城胜王及事业胜王。智慧是圆满次第，它能获得无老无死的果位，所以是甘露，因此念诵等是殊胜的，是卓越的意思。因此，四支中的念诵唯独以六结合，即以各自摄集等六结合来做。否则，殊胜的成就不会成为大金刚持的成就，即圆满次第。各自摄集等是简要地说明六支瑜伽。十根等要广说。根是眼等五根。境是色等五境。摄集它们是诸根。根与境这十者是各自取境的特征。取此之后，各自是靠近各自的境，五欲靠近行持，这就是各自摄集，是第一支。为了清净它，要说禅定，五欲是色等境，将它们与根一起合一，观想为五如来之自性，这就是禅定。它的差别有五种：觉和伺是粗细的觉，是贪著的自性。喜和乐是身心的安乐自性，是贪著和离贪著的体性，一心是贪著和离贪著及无有贪著间隔的光明自性。要说这个，三密生起是境和根及识的触所生的乐受中，扰乱的特征是什么，那就是结合，完全舍弃三种觉后体验。
English
The recitation of the five classes in order, etc., is ordinary. The yoga of six branches is the supreme recitation. Emptiness, etc., which are spoken of in all the tantras, can be summarized into the three samadhis of the first union, etc. That is the characteristic of the four vajras, that is, the ordinary recitation, etc. That is the first union, the supreme mandala king, and the supreme action king. Wisdom is the completion stage, which enables one to attain the state of no old age and no death, so it is nectar. Therefore, recitation, etc., is supreme, meaning excellent. Therefore, among the four branches, recitation alone is done with six unions, that is, with six unions such as individual collection. Otherwise, the supreme accomplishment will not become the accomplishment of the Great Vajradhara, that is, the completion stage. Individual collection, etc., is a brief explanation of the six-branch yoga. The ten powers, etc., should be explained in detail. The powers are the five senses such as the eye. The objects are the five objects such as form. Collecting them are the senses. These ten, the senses and the objects, are the characteristics of taking their own objects. After taking this, each is close to its own object, and the five desires are close to practice. This is individual collection, which is the first branch. In order to purify it, meditation should be explained. The five desires are the objects such as form. Unifying them with the senses, contemplate them as the nature of the five Tathagatas. This is meditation. Its differences are five: conception and analysis are coarse and subtle conceptions, which are the nature of attachment. Joy and happiness are the nature of physical and mental happiness, which is the nature of attachment and non-attachment. One-pointedness of mind is the clear light nature of attachment, non-attachment, and no interval of attachment. This should be explained. The arising of the three secrets is the enjoyment arising from the contact of object, sense, and consciousness. What is the characteristic of disturbance? That is the union. After completely abandoning the three conceptions, experience.
Chinese
体验即是行为，这两者是贪恋和显现。之后，完全舍弃所有感官的分别念，仅仅是身体极度调柔就是喜。之后，因为离开了身体的极度调柔，所以心极度调柔，成为收摄的安乐，收摄即是体验，这是第四。这两者是贪恋和离开贪恋，是显现增长和显现接近获得。之后，对于知识和所知生起混杂的无分别念，一个佛陀的自性，所有虚空是安住于三界，所有众生的体性，自己的心是光明的自性，应当了知这是第五。为了稳固它，将要宣说第三支分，五种智慧的自性是如镜子般的体性等等。其中，明点是明亮本身，是如镜子般的智慧。所有界平等性即是平等性的智慧。那是行于大乐，是各别观察的智慧。它的光芒放出和 ༄། །收摄，做利益众生的事业，是成办事业的智慧。般若波罗蜜多和胜义菩提心的体性是极度清净的法界性智慧。因此是五种智慧的自性。风和近风，通过收摄十种近风，在安住的时候是气息。五大种的体性就是身体，因为成为它的精华，所以具有坚硬、潮湿、温暖和流动、喧嚣、空虚。明点的形象就是团块的形象，以团块的形象收摄了所有蕴等等的体性，芥子的量，从中央脉和金刚道中取出，在鼻尖，即于它的顶端进行观察，这是收摄。五种珍宝颜色是五如来光芒的集合，从上方也放出。命和勤奋就是命和勤奋，是第三支分。自咒是大金刚持。于心间忆念就是禅修，命是上下流动的五色风，成为明点，安住于与明点无二无别，这是焚烧。那时自在。