Tibetan
ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏ། དེས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོན་གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་མས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་གཟུང་བ་དང་དོན་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་བ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་རྣམས་ཐ་ ༄། །དང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བའི་རྭ་གཉིས་བཞིན་དུ་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ། ལོག་པར་གཟུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གསན་མ་ཐག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འཇམ་དཔལ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣོ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་སྒྲ་ནི་དགག་པ་ལའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་གསུང་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར། མི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ནི་རྟག་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། འོང་བ་ནི་དེ་ལས་བཞེངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པའི་གསུང་ཅིའི་སླད་དུ་བརྫུན་དུ་གསུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ན། བདག་ཅག་སྨོས་ཅི་ ༄། །དགོས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་གསང་བའི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའམ། ཡང་ན་མ་རྟོགས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བཞེངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བླང་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟབ་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་བསྐོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་མི་འགྱུར་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་རྙེད་པ་ནི་ཐོས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི་རིམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོར་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་
Chinese
不是因为被一个或两个所压制，所以存在，即使那样也无法生起心。然而，如果同时事物的一刹那生起心的刹那，那时心为什么不是事物的对境呢？因此，心就成了能取和所取的对境了。如果事物因为是无情物所以不是能取，那么它们就是不同的。 因此，就像牛的两角一样，什么也无法生起。因此，因为没有能取，所以没有心的体性。因此，身语意的体性是没有自性的。虚空的金刚是光明，那本身的概念是从那之中产生的神之形象，错误地执着就像幻术一样的三摩地所摄持的，所以像彩虹一样显现，这样宣说。在那之后等等，如来宣说之后，文殊等立刻这样祈请说：世尊等等，祈请文殊亲近是智慧的自性，因为显示了敏锐。世尊是不动佛等等。否定词是“不”。金刚语的词句是金刚持大士的教法，那样颠倒不是真实的。不要恒常祈请，就是不要恒常做。凡是没有身体等体性的，就叫做没有体性。为什么呢？因为一切如来是之前所说的如来众，那本身的金刚界自性是五种智慧，那些的行持是显现，随之而行是进入，来是从中升起并做利益有情之事，那就是如来，金刚持大士暂时为了利益三界而广为人知。那本身的甚深语为什么说是虚假的呢？为什么呢？就是梵天等诸神，以及大菩萨是十地自在者，以及获得神通者是具有天眼等功德者。
English
It does not exist because it is suppressed by one or two, even so it cannot generate the mind. However, if at the same time, a moment of things generates a moment of mind, then why is the mind not the object of things? Therefore, the mind becomes the object of the grasper and the grasped. If things are not the grasper because they are inanimate, then they are different. Therefore, like the two horns of a cow, nothing can arise. Therefore, because there is no grasper, there is no nature of mind. Therefore, the nature of body, speech, and mind is without self-nature. The vajra of space is light, and the concept itself is the image of the deity arising from it, wrongly grasping it as being held by a samadhi like an illusion, so it appears like a rainbow, thus it is said. After that, etc., after the Tathagata spoke, Manjushri and others immediately prayed like this: World Honored One, etc., praying that Manjushri is close to the nature of wisdom, because it shows sharpness. The World Honored One is Akshobhya, etc. The negative word is "not". The words of the Vajra speech are the teachings of the Great Vajradhara, so reversing it is not true. Do not constantly pray, that is, do not constantly do. Whatever does not have the nature of the body, etc., is called without nature. Why? Because all the Tathagatas are the assembly of Tathagatas mentioned earlier, the very nature of the Vajra realm is the five wisdoms, the conduct of those is manifestation, following it is entering, coming is rising from it and doing the benefit of sentient beings, that is the Tathagata, the Great Vajradhara is temporarily widely known for benefiting the three realms. Why is that profound speech said to be false? Why? That is, the gods such as Brahma, and the Great Bodhisattvas are the masters of the ten bhumis, and those who have attained supernatural powers are those who possess the qualities of the divine eye, etc.
Chinese
而且，大金刚持所说的一切法的体性，就是不了解事物的自性。因为深奥而不理解，我们还用说什么呢？因此，以适当的方式向如来宣示。他们也以这样的方式在自己的心中进行分别思考：这位大金刚持是所有如来的金刚身等和智慧。它们的真如是胜义谛。所谓“完全”，是指正确地理解后，以金刚的方式用秘密的文字来宣说佛法，或者是不理解而宣说。了知到像这样的进行分别思考的梵天等，为了摄受他们，金刚持从光明定的等持中一下子起身，示现如幻的身相。对于不理解深奥意义的菩萨们，不动佛等这样说道：菩萨，是藏语的词汇。它被续部的理所围绕。菩萨是梵天等，具有五种神通。那些还用说什么呢？您也具有六种神通，是所有如来的身语意的自性的大金刚持。秘密的不变就是光明的真如。获得它就是听闻后，身语意的菩提就是完全受持如幻的身相，不了解光明的真如就是没有显现。为什么呢？因为无生，一切金刚的识，都是自性之聚止息的特征的，一切皆空。那显现的菩提，就是通过其他次第的手印，以及圆满执持和随顺的等持而获得的。无自性，就是从不离分别念的习气垢染中产生的法性而被称为自性。像这样的法性，即使确定也很难显现，更何况是梵天等其他众生呢？是这样想的。如是
English
Moreover, the very nature of the characteristics of all the teachings spoken by the Great Vajradhara is the non-understanding of the nature of phenomena. If one does not understand because it is profound, what need is there to mention ourselves? Thus, it is taught to the Tathagata in a proper manner. They also contemplate in their own minds in this way: This Great Vajradhara is the Vajra Body and wisdom of all the Tathagatas. The Suchness of these is the ultimate truth. The term "completely" means that after truly understanding, the secret letters teach the Dharma in the manner of the Vajra, or they teach without understanding. Knowing that Brahma and others contemplate in this way, in order to guide them, the Vajradhara arises suddenly from the Samadhi of clear light and manifests an illusory body. To the Bodhisattvas who do not understand the profound meaning, the Immovable One and others say this: Bodhisattva is a Tibetan word. It is surrounded by the reasoning of the Tantras. Bodhisattvas are Brahma and others, possessing the five superknowledges. What need is there to mention them? You also possess the six superknowledges and are the Great Vajradhara, the nature of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas. The secret unchanging one is the Suchness of clear light. Obtaining it means that upon hearing it, the Bodhi of Body, Speech, and Mind is the complete embracing of the illusory body, and not knowing the Suchness of clear light means that it has not been manifested. Why is that? Because of being unborn, all the Vajra consciousnesses are all empty, characterized by the cessation of the collection of inherent nature. That very manifested Bodhi is obtained through the Mudra of other sequences, and through the Samadhi of complete holding and following. The absence of inherent nature is that which is known as nature by the Dharma nature arising from the non-separation from the defilements of the habitual tendencies of conceptual thought. If such a Dharma nature is difficult to manifest even with certainty, what need is there to mention Brahma and other beings? This is what is thought. Thus
Tibetan
དུ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ ༄། །རྣམས་བདག་མེད་དེ་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་གྲོལ་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཡུན་རིང་མ་ཡིན་ཉེ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་དཀའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བར་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཕྲ་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་འགྱུར་ཏེ། །རགས་པའི་བློ་ཅན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གནས་ན་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆད་པའི་ལྟ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་ནས་ཐོབ་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོབ་ནས་སེམས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་བ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཐར་པར་ཡུན་རིང་སེམས་མི་བྱ། །ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་གསན་ནས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ
Chinese
度。中道即是那，诸法无我即是那，真实边际与如是，空性亦是那。平等性与解脱性，唯识亦是那。为入一切法中，非久亦非近。如是性甚难悟，以细微见之佛陀，以细微故自能知，粗鄙之智我等，虽在自处亦不能见。如是等等出现。为遣除断见而宣说，菩提亦不难得，为何种姓之子等等。如所有情即是众生，彼等属于有情之范畴以四种方式摄集，彼等一切菩提即是光明之如是性，从最初获得并安住，法性是自性成立故，非所生。若是所生，则是有为法，乃无常之性故。然则为何众生未得解脱耶？彼为何等等。身语意是彼等集聚之金刚智慧，为令完全了知光明之如是性，从道与上师处获得后，彼等心身语金刚乃大金刚持，彼之法性即是获得胜义谛之光明。因此，为遣除突发之垢染，应亲近道与上师们，非为获得如是性。因此，如是性是易得的，亦是难得的。是故，薄伽梵为现证如是性故，未曾言说，莫于汝等生起疑惑，谓他人是不知等等。如是说：瑜伽智者亦不应，长时作意于解脱，以遍计自性空性之，自性见者即解脱。如是出现。如来与菩提，萨埵等之恩德，听闻后为显示彼义故，薄伽梵大金刚持。
English
Du. The Middle Way is that itself, the selflessness of all phenomena is that itself, the true limit and suchness, emptiness is also that itself. Equality and liberation, Vijnaptimatrata is also that itself. Because it enters into all phenomena, it is neither long nor near. Because suchness is difficult to realize, the Buddha who sees subtly, because of subtlety, one becomes aware of it oneself. We with coarse minds, even if we are in our own place, we will not see it. Such things appear and so on. To dispel the view of annihilation, it should be explained that enlightenment is not difficult to obtain. Why is it called son of a lineage and so on? As many sentient beings as there are, these belong to the category of sentient beings, which are collected in four ways. All of them, enlightenment, is the luminosity of suchness, obtained and abiding from the beginning. Dharmata is established by nature, so it is not to be created. If it is to be created, then it is conditioned, and therefore impermanent. But why haven't sentient beings become liberated? Why is that and so on? Body, speech, and mind are the Vajra Wisdom that gathers them closely. In order to fully understand the luminosity of suchness, after obtaining it from the path and the Guru, those minds, body, speech, and Vajra are the Great Vajradhara. The Dharmata of that is the attainment of the luminosity of ultimate truth. Therefore, in order to dispel adventitious stains, one should attend to the path and the Gurus, not in order to attain suchness. Therefore, suchness is easy to obtain, and it is also difficult to obtain. Therefore, the Bhagavan, in order to manifest suchness, did not speak at all. Do not create doubts in you, saying that others do not know and so on. As it is said: Yogic knowers also should not, for a long time, focus on liberation. Seeing the self-nature of emptiness, which is the nature of complete fabrication, is liberation. Thus it appears. The kindness of the Tathagatas and Bodhisattvas, after hearing, in order to show that meaning, the Bhagavan Great Vajradhara.