Tibetan
ང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་ཐོབ་པར་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་བསྟན་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བགྱིའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ༄། །རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞལ་བྱ་མ་རྫོགས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་གཞལ་བྱ་ཕྱེད་གསུངས་པས་དེ་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གློ་བུར་པའི་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པའམ། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཡི་གེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དགོངས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྐུ་མི་འགྱུར་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ནི་ལུས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ ༄། །ཙམ་གྱིས་འཇིག་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ངག་ནི་གཞན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པས་དཔྱད་ན་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ལུས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངག་ཀྱང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དེ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་དེ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་ནི་ཁ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དང་ཤ་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འབྱུང་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། མེ་ཡོད་ན་དུ་བ་བྱུང་བ་དང་མེ་མེད་ན་དུ་བ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ། གཞན་རྣམས་ནུས་པ་སོ་སོར་འགགས་པས་དུ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་དེང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་ན་ཡང་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལ་སྒྲ་མི་
Chinese
应当修习无边际的慢。入定和供养的时候，应当观想自己是宝生如来和不空成就如来，因为第六品中这样说过。本体清净的金刚持大尊这样说了，结合这些是生起次第。其后等文中，薄伽梵金刚持大尊，所有的金刚持都是如来身语意平等性，是身等味等同性，显示获得能力，以知晓他人心的大自在而认为获得，现在其他教法做什么呢？这样想后什么也不说，一下子进入光明定的意思是词句的意义。领悟到薄伽梵什么也不说之后，慈氏等菩萨们向如来 ༄། །顶礼后这样祈请。不可说等和前面一样。薄伽梵等文中，唉！薄伽梵不动佛等没有穷尽所量，像这样的如来们和，具有菩萨们的眷属中，一切如来的自性金刚持大尊，他为什么什么也不说而安住呢？因为导师们说一半所量，因此您摧毁它。这样想的。其后等是，不动佛等对菩萨们这样说了。种姓之子等文中，唉！菩萨们，这位薄伽梵不是不享用突然的疲劳等，也不是因嫉妒的控制而什么也不说，然而第十三品中说，自己的身语意不可思议的本体是光明的真如，那本身是金刚般的等持的自性之故。字是不变和行走与不行走的自性的三界处所之故而安住，像那样本体不存在的是远离所取和能取的相状，字
English
One should practice limitless pride. When entering into samadhi and making offerings, one should visualize oneself as Ratnasambhava and Amoghasiddhi, because it is said in the sixth chapter. The great Vajradhara, whose essence is pure, spoke thus, and combining these is the generation stage. Thereafter, etc., the Bhagavan, the great Vajradhara, all Vajradharas are the equality of body, speech, and mind of the Tathagatas, the equality of taste of body, etc., showing the attainment of power, thinking that they have attained it through the great self of knowing the minds of others, now what do other teachings do? Thinking thus, he did not say anything and entered the clear light samadhi all at once, which is the meaning of the words. After realizing that the Bhagavan did not say anything, the Bodhisattvas such as Maitreya prostrated to the Tathagatas ༄། །and made this request. Unspeakable, etc., is the same as before. In the Bhagavan, etc., Alas! Bhagavan, the immovable ones, etc., have not exhausted the measurable, so among the retinues with such Tathagatas and Bodhisattvas, the self-nature of all Tathagatas is the great Vajradhara. Why does he remain silent? Because the teachers speak half of what is to be measured, therefore you destroy it. That's what I thought. Thereafter, etc., is that the immovable ones, etc., said this to the Bodhisattvas. In the son of the family, etc., Alas! Bodhisattvas, this Bhagavan does not abstain from sudden fatigue, etc., nor does he remain silent due to the control of jealousy, but as it is said in the thirteenth chapter, the inconceivable essence of one's own body, speech, and mind is the clear light Suchness, and that itself is the nature of diamond-like samadhi. The letter abides because it is the abode of the three realms of the nature of immutability and going and not going, and that which is devoid of such essence is characterized by being separated from the object and the subject, the letter
Chinese
即是思及不变化的真如，而不作任何言语安住，乃是真如现前。如来等亦是宣说此理，于“种姓之子”等中，种姓之子即金刚种姓等的慈等。一切如来之主，即大金刚持思及此三摩地，心中如是生起，如是之出世间分别念寂灭将会生起，是为圆满次第。于“身不变化，不生”等中，身即身体自身，不变化即如文字般述说
English
That is, thinking of the unchanging Suchness, and abiding without speaking any words, is the manifestation of Suchness. The Tathagatas also proclaim this truth, in "son of lineage" etc., son of lineage is the loving-kindness etc. of the Vajra lineage etc. The lord of all Tathagatas, the Great Vajradhara, thinking of this samadhi, arises in his mind thus, such cessation of transcendental conceptualization will arise, which is the Completion Stage. In "body unchanging, unborn" etc., body is the body itself, unchanging is like expressing in words
Tibetan
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་མེད་ན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཐ་སྙད་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་རྒྱུ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་སྒྲ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ ༄། །ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པས་སྒྲ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་མཐོང་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དོན་ལ་མི་ལྟོས་བས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ན་ལེ་ཀེ་རའི་གླིང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་མཐོང་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ངེས་པར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ན་ལེ་ཀེ་རའི་ཤིང་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངག་རྣམས་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་གྱུར་པས་ཆོག་གོ །སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཟུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་རེ་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ནི་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་སྐད་
Chinese
为了产生，即使没有意义，也会产生像海洋等声音。因此，声音和意义一起没有因果关系，声音的术语是错误的。那么，与分别念一起，声音与它有产生的关系，就像所说的那样：声音是分别念的因，分别念是声音的因。因为这样产生。因此，分别念不是没有见到意义而产生的，关系 ༄། 存在，就是这样。如果说，有关系的联系，声音和意义才有关系，不要这样说。因为分别念也不会变成见到意义而产生，因为经常流动的识，不依赖意义而产生，因为忆念和认识的识，不依赖意义而产生，就像忆念和认识的分别念一样。分别念是没有开始的无明习气的力量产生的，对意义的分别念，一点也没有利益。另外，如果那雷格拉洲的人们见到事物的意义，也不会产生任何分别念，这也是不可能的，必定会产生与非事物境，境和时间差别不确定的事物相似的分别念，就像以前体验过的那雷格拉树木的差别一样。为什么以前体验过的分别念不是没有意义的境呢？语言是没有境的，因为太过分了，足够了。心也不是执取事物的，因为外面的事物暂时与一和多分离，所以不存在。因此，没有所取就没有能取，心不是认识的。另外，如果外面的事物产生心，那么过去、未来或现在产生的心不是吗？过去和未来因为不存在，所以它们没有产生的能力。现在产生的也
English
For the sake of arising, even if there is no meaning, sounds like the ocean arise. Therefore, sounds together with meaning have no causal relationship; the term 'sound' is mistaken. So, together with conceptualization, sounds have a relationship of arising from it, just as it is said: 'Sound is the cause of conceptualization, and conceptualization is the cause of sound.' Because it arises in this way. Therefore, conceptualization arises not without seeing meaning; the relationship ༄། exists, that is it. If it is said that with a relationship of connection, sound and meaning have a relationship, do not say that. Because conceptualization also does not become arising by seeing meaning, because the constantly moving consciousnesses arise without relying on meaning, because the consciousnesses of memory and recognition arise without relying on meaning, just like the conceptualizations of memory and recognition. Conceptualizations arise from the power of beginningless ignorance habits, and those conceptualizations of meaning are of no benefit at all. Furthermore, if those who dwell in the continent of Nalakeira see the meaning of objects, but no conceptualization arises, that is also impossible; surely, conceptualizations similar to objects with non-object realms, and uncertain distinctions of realm and time, arise, just like the distinction of seeing the Nalakeira tree experienced before. Why is it that the previously experienced conceptualization is not a meaningless realm? Speech is without a realm, because it is too extreme, enough. The mind also does not apprehend objects, because external objects are temporarily separated from one and many, so they do not exist. Therefore, if there is no object to be grasped, there is no grasper, and the mind is not cognitive. Furthermore, if external objects produce the mind, then is it not the past, future, or present that produces it? The past and future, because they do not exist, do not have the power to produce. The present also