Tibetan
ད་ཟེར་སྤྲོ་བས་སེམས་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ལ། དེའི་མཐུས་དེ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དམན་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ་ནི་དེའི་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ ༄། །པའོ། །དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་བསླབ་པའི་གནས་ཉན་དུ་བཅུག་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཚངས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་གསུངས་པའོ། །གཏི་མུག་ལམ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེས། ལས་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྔགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དེ་སྟོན་པ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམས་ལ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་དཀར་པོ། གདོང་བཞི་པ་དང་ལག་པ་བཞི་པ། ཞི་བའི་རང་བཞིན་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལག་པ་བཞི་ལ་དབྱིག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ངང་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཞི་བའི་ལྷ་མོ་ཕང་པར་འཛིན་ཅིང་དེའི་ནུ་མ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཚངས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་བསྟན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རང་དང་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དྲག་པོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པའོ། ། ༄། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་རི་དགས་མོ་དང༌། རྒོད་མ་དང༌། གླང་མོ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དྲག་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསམས་ལ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དམར་པོ། གདོང་གསུམ་ལག་པ་དྲུག་པ། ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ། ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། མགོ་བོ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་སྒེག་པའི་རོ་དང་བཅས་པའི་ཕང་པར་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་འཛིན་ཅིང་དེའི་ནུ་མ་རེག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་པོ་བསམས་ལ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་གསོལ་ཞིང་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ནས་གདུལ་བྱའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྟན་པ་དང༌། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམས་ནས། དེའི་ཚེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུའོ་ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ལ། མཱ་མ་ ༄། །ཀཱིའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། གདོང་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། གདོང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ནི་ཕག་དང་མི་དང་སེང་གེ་སྟེ། ལག་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་དང༌། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བྱས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པ། ཕང་པ་གཡོན་པ་ལ་ལྷ་མོ་པདྨ་འཛིན་ཅིང་དེའི་ནུ་མ་རེག་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་བསམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོན་པར་བལྟས་ལ་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ནི་ཁྲག་དང་ཤ་ཟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླུ་མོའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་མ་འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀླུ་མོ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མའི་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། འོ་མ་འཐུང་བ་དང་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འོ་མ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་འགྱུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀླུ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དུ་མོའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་ཞིང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་རྣམ
Chinese
现在以喜悦照亮心识，以此威力，他们将安住于道。所示的至高誓言是给予果实，即生起次第和修持。从“之后”等开始，将要解说声闻的誓言。金刚手即是大金刚持。十善业是断除杀生等。那些舍弃智慧者，即未进入真如者，是初学者所为。所有对那（真如）的低劣之信奉，都是为了声闻乘者的进入。此誓言极为稀有，通过此道获得灌顶后，便能现证金刚持。 ༄。例如，让弟子进入坛城，置于五部誓言之下。“你不可杀生。”等等，让他们听闻类似于别解脱戒的学处，从而对密咒大乘生起信心，进入其中，并通过闻、思、修的次第，使那些声闻种姓者获得大金刚持的果位。从“之后”等开始，梵天是从生主誓言自身的身体等中取出而宣说的。愚痴之道是从字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之门，然后以加持之金刚，业是具有平等进入之相。如何呢？恐怖和厌恶是使声闻乘者因戒律退失的恐惧而害怕，然而对密咒士而言，成佛菩提即是毗卢遮那佛，示现者是给予者，即是将众生安置于毗卢遮那佛的刹土，并获得金刚持之身。在此，此为口诀：立即观想自己的自性为毗卢遮那佛，在自己明妃的莲花中，观想从字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的白色梵天，具有四面四臂，寂静的本性，以发髻为装饰，四手中持有甘露瓶和匙、念珠和莲花，坐在天鹅座上，拥抱寂静的明妃并触摸其乳房，如此观想，并对之
English
Now, with joy, illuminate the minds, and through that power, they will abide on the path. The supreme samaya that is shown is that which bestows fruit, namely the generation stage and the accomplishment. Beginning with "Then," etc., the vows of the Shravakas will be explained. Vajrapani is the Great Vajradhara. The ten virtuous actions are abstaining from killing, etc. Those who have abandoned wisdom, that is, those who have not entered into Suchness, are those who are engaged in the first actions. All devotion to the inferior of that itself is for the sake of the entry of the Shravakas. This samaya is exceedingly wonderful, for having obtained empowerment through that path, one directly realizes Vajradhara. ༄. For example, having caused the disciple to enter the mandala, placing them under the vows of the five families, "You shall not kill living beings," etc., having caused them to listen to the precepts similar to the Pratimoksha vows, thereby generating faith in the Great Vehicle of Mantra, entering into it, and through the stages of hearing, contemplating, and meditating, those of the Shravaka lineage will attain the very state of the Great Vajradhara. Beginning with "Then," etc., Brahma is spoken of as having been extracted from the very body, etc., of the Lord of Beings' vow. The path of delusion is through the door of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and then with the Vajra of empowerment, the action is that which possesses the characteristic of entering equally. How is it? Fear and disgust are what cause the Shravakas to be frightened by the fear of the degeneration of vows, but for the Mantrika, the Enlightenment of Buddhahood is Vairochana himself, the one who shows is the giver, that is, placing beings in the field of Vairochana and obtaining the Vajradhara body. Here, this is the instruction: Immediately meditate on your own nature as Vairochana, and in the lotus of your own consort, meditate on the white Brahma arising from the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), having four faces and four arms, of a peaceful nature, adorned with a crown of matted hair, holding a vase and ladle, a rosary and a lotus in his four hands, sitting on a swan seat, embracing the peaceful consort and touching her breasts, thus meditate, and to that
Chinese
以菩提心之流作灌顶祈请，并从智慧女神之口中散发出来。那些光芒将梵天所化的愚痴之类调伏对象，安置于以教法示现世间的刹土——遍照如来刹土，并再次收摄。应当观修那不可分割的自性。那即是化为身金刚，显示自己与他者皆为遍照如来之体性，这是生起次第。从“之后”等语开始，忿怒尊宣说了对调伏对象的忿怒誓言。 因此，存在于三界之内的所有女性，产生三种金刚，即母鹿、母鹫、母牛，无论属于哪种分类，都应以三种方式享用，即以身语意的享用令其欢喜。誓言是，这是对忿怒尊具信者以及贪欲之类众生的誓言。如何行持呢？奇妙的是，能够获得无量光佛的果位。这里也有口诀，首先，瞬间观想自己为语自在。在自己明妃的莲花中，观想由字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）所化现的红色本尊，三面六臂，安住于牛王之上。右手中的三叉戟和颅器，其余手中持有金刚杵、法轮、如意宝和莲花。头戴半月装饰，具有发髻，怀抱具有妩媚之姿的乌摩女神并触摸其乳房的忿怒尊。如前一般，以菩提心之流作灌顶祈请并散发。之后，对调伏对象的贪欲之类众生宣说教法，以成熟等方式进行调伏，安置于无量光佛的刹土。三界中的所有女性都融入乌摩女神，并亲近她，之后再次收摄。观想自己与她无二无别。那时，将会获得语金刚的成就。从“之后”等语开始，宣说了遍入天的誓言，即嗔恨之类瑜伽士的
English
Request empowerment with the stream of bodhicitta, and emanate from the mouth of the wisdom goddess. Those rays of light place the beings to be tamed, who are of the deluded kind, transformed by Brahma, in the realm of Vairochana, which manifests the world with Dharma, and then gather them again. One should meditate on that indivisible self-nature. That which transforms into the Vajra of Body itself shows that oneself and others are the very nature of Vairochana, which is the generation stage. From "Then" and so on, the wrathful one speaks the wrathful samaya to those to be tamed. Therefore, all the women who exist in the three realms, from whom the three vajras arise, namely the female deer, the female vulture, and the cow, whichever of the three categories they belong to, should be pleased with the enjoyment of the three aspects, namely the enjoyment of body, speech, and mind. The samaya is this, the samaya of those who are devoted to the wrathful one and of beings of the desire realm. How is it done? Wonderfully, it enables one to attain the state of Amitabha. Here too is the instruction: First, imagine yourself instantly as the Lord of Speech. In the lotus of your consort, visualize a red deity arising from the letter Ā (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), with three faces and six arms, residing on a bull. The right and left hands hold a trident and a skull cup, and the remaining hands hold a vajra, a wheel, a jewel, and a lotus. Adorned with a crescent moon on the head and with a crown of matted hair, imagine the wrathful one holding the goddess Uma in his lap with a seductive demeanor and touching her breasts. As before, request empowerment and emanate with the stream of bodhicitta. Then, teach the Dharma to the beings of the desire realm who are to be tamed, purify them with maturation and so forth, and place them in the realm of Amitabha. All the women who dwell in the three realms dissolve into the goddess Uma, and approach her closely, and then gather them again. Meditate that yourself is inseparable from her. At that time, the accomplishment of speech vajra will be attained. From "Then" and so on, the samaya of Vishnu is spoken, that is, the yogi of the hatred realm.
Chinese
他们的誓言是这样的：三界中所有存在的有情众生，都要用三摩地的禅定金刚来诛杀，这是需要接近的。或者说，三界也要同时（被诛杀），这是遍入（Vishnu）的誓言。这里也有口诀：首先观想自己的本体为不动佛，在玛玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的莲花中，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出绿色的，三面四臂，右面和左面分别是猪、人和狮子，四只手拿着轮、杵、海螺和莲花，安住在空中，发髻的顶端装饰着各种珍宝，左边拥抱着持莲花的明妃，以乳房相触的姿势安住的遍入（Vishnu）。像之前一样灌顶，然后在外面显现，调伏嗔恨的众生，用成熟等方法净化，安置在极乐的佛土，远离三界众生，示现之后再次收摄，观想自己与他无二无别。因此，说了“身之金刚清净”等，这是生起次第。然后，从“之后”等开始，要宣说夜叉女的誓言，从“血和肉”等开始。夜叉女们是吃血和肉，喜欢贪欲的，瑜伽士要用这些誓言来使伟大的金刚持欢喜，这在第十六章已经说过了。然后，从“之后”等开始，要宣说龙女的誓言，从“喝奶”等开始。这些龙女是巧言的主宰，喜欢喝奶、鲜花和香等，要用喝奶等誓言来成就她们。如果不是这样，那么那时烦恼就会产生，瑜伽士就无法获得龙女的成就。然后，从“之后”等开始，要宣说非天女的誓言，从“愤怒和胜利”等开始，非天女们