Tibetan
རྡོ་རྗེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པས་རྫོགས་མཛད་པ་ནི་མཁྱེན་པས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བྱུང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཁྱེན་པས་ན་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་གིས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ ༄། །གཟུང་བར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གསུང་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་བརྟན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གསུང་གི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ཆེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱུང་བ་ནི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་བཞི་ནི། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཤ་ཆེན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནང་དུ་འགྲོ་བས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་གསུང་ ༄། །གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ནི་བཤང་གཅི་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཆེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྨད་བྱུང་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྲག་དང་ཤུ་ཀྲ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྨད་པ་ཆེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུངས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་ ༄། །བ་གཉིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངག་གིས་སྟོན་པ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབར་དང་སྣང་བ་ལ་སོས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསུམ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིའོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ལ་ཞེས་པས་གསུམ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདག་ངལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་
Chinese
金刚是说现证菩提，是唯一的教诲，是现证菩提的次第。为了进入不住涅槃，所以是有义金刚，为了使世俗和胜义合一，所以是清净。一切思想是世间的法，那些没有差别地圆满，是因为了知，所以是一切思想都圆满。同样，清净自性是清净等等的事物，那些生起是没有差别地了知，所以是清净自性中生起。因此是第六，所以是金刚萨埵，向他顶礼是应当随顺成为他的自性，是双运的次第。像那样的赞颂之词，谁赞颂了，那人也会变得像金刚持一样。从分别中也产生向您顶礼皈依等等。如来们祈请后，立刻金刚持就开示，从那以后等等，那以后是指在那之后。金刚是不可破的誓言，因为持有它，所以是金刚持。以那条道路调伏所化，所以是导师。一切佛是具有各种意乐的所调伏者，那些随顺的道路以慈爱随顺，是随顺 ༄། །摄受后对一切佛慈爱。金刚秘密是应当守护和享用的誓言，那些的开示是宣说它的词语。怎么样呢？清净是为了获得完全清净。像那样的金刚语是坚固的语，金刚持开示，这是集结者的偈颂，是修持。诶玛火等等，在誓言语之前开示法性，唉！如来们，一切佛是蕴、界、处，是法界自性，那些的不变大是不动之法性。因为从违背世间的誓言之门，自性光明是金刚持大位的，那完全
English
Vajra is said to be the manifestation of enlightenment, it is the only teaching, it is the order of manifesting enlightenment. In order to enter the non-abiding nirvana, it is the meaningful vajra, and in order to unite the conventional and the ultimate, it is pure. All thoughts are worldly dharmas, and those are fulfilled without distinction, because of knowing, so all thoughts are fulfilled. Similarly, pure nature is pure and so on, and those arising are known without distinction, so they arise from pure nature. Therefore, it is the sixth, so it is Vajrasattva, and to prostrate to him is to follow and become his nature, which is the order of union. Like those words of praise, whoever praises, that person will also become like Vajradhara. From the distinctions also arise prostrations and homages to you and so on. As soon as the Tathagatas prayed, Vajradhara immediately gave instructions, and from then on, etc., from then on means after that. Vajra is the unbreakable samaya, and because it is held, it is Vajradhara. Because the disciples are tamed by that path, it is the teacher. All Buddhas are the objects to be tamed with various interests, and those who follow the paths that are in accordance with them are followed with love, which is following ༄། །After being taken, all Buddhas are loved. Vajra secret is the samaya that should be protected and enjoyed, and those teachings are the words that explain it. How is it? Purity is for obtaining complete purity. Like that vajra speech is the firm speech, Vajradhara gave instructions, this is the verse of the collector, it is the practice. Emaho and so on, before the samaya speech, the Dharma nature is taught, alas! Tathagatas, all Buddhas are skandhas, dhatus, and ayatanas, which are the nature of Dharmadhatu, and those unchanging great ones are the immovable Dharma nature. Because from the gate of the samaya that contradicts the world, the self-luminous nature is the great position of Vajradhara, that completely
Chinese
清净是远离烦恼和所知障，如虚空般无垢，是获得智慧身，这真是太神奇了！是修持和圆满次第，以及加持于我的次第。从“之后”等开始，金刚手是大持金刚，所有佛的身金刚，毗卢遮那佛等是瑜伽士们，他们的誓言是应当守护和食用的特征。从“彼身”等开始，取出的是所说。从“佛”等开始，四种誓言是第五品中所说，是所有部族的共同誓言。特别是用大肉来象征，进入不空成就的誓言中，所以是应当守护和食用的。谁来做呢？佛是毗卢遮那佛的瑜伽士们。怎么样呢？智慧海是那些对如镜智慧有信的人们。显示说，这殊胜的是誓言的精进。从“之后”等开始，金刚手是大持金刚，语的誓言是语部族的誓言，彼身等如前。从“四种誓言”等开始，四种誓言是杀生等，特别是大小便，是不动佛和毗卢遮那佛的誓言。那些语金刚大字，是无量光佛的瑜伽士们应当精进的。这被称为秘密，是不应依赖行为等的规矩等。奇妙是因为能获得个别自证智。从“之后”等开始，金刚手是大持金刚，所有持金刚者，是不动佛的瑜伽士们的誓言，从彼身等中取出而说。从“金刚萨埵”等开始，四种誓言已经说完了。血和白菩提是不空成就佛和无量光佛的誓言。那些金刚萨埵大神通，是不动佛的瑜伽士们所守护的。
English
Purity is being free from afflictions and cognitive obscurations, and being stainless like the expanse of the sky, which is to attain the body of wisdom. This is truly amazing! It is the stages of practice and completion, and the stages of blessing me. Starting with "Then," Vajrapani is the Great Vajradhara, the body vajra of all Buddhas, Vairochana Buddha, etc., are the yogis, whose vows are to be protected and have the characteristic of being eaten. Starting with "That body," what is extracted is what is said. Starting with "Buddha," the four vows are what is said in the fifth chapter, which is the common vow of all families. In particular, it is symbolized by great meat, entering into the vow of Amoghasiddhi, so it is to be protected and eaten. Who does it? The Buddhas are the yogis of Vairochana. How is it? The ocean of wisdom is those who have faith in mirror-like wisdom. It shows that this supreme is the diligence of the vow. Starting with "Then," Vajrapani is the Great Vajradhara, the vow of speech is the vow of the speech family, that body, etc., is as before. Starting with "The four vows," the four vows are killing, etc., especially feces and urine, which are the vows of Akshobhya and Vairochana. Those speech vajra big letters should be diligently done by the yogis of Amitabha. This is called secret, and one should not rely on the rules of behavior, etc. It is wonderful because it enables one to attain individual self-realization wisdom. Starting with "Then," Vajrapani is the Great Vajradhara, all Vajra holders, the vows of the yogis of Akshobhya, are extracted and spoken from that body, etc. Starting with "Vajrasattva," the four vows have been explained. Blood and semen are the vows of Ratnasambhava and Amitabha. Those Vajrasattva great siddhis are protected by the yogis of Akshobhya.
Chinese
应当饮用和食用。行为稳固是由于实行行为。应当讲述归纳，在身语意等之中，身语意的金刚是如来二者归纳于内，即毗卢遮那佛等三位瑜伽士的誓言，这即是应当守护和饮用的誓言。如何呢？奇妙伟大是成为获得智慧之因。同样，一切佛即是蕴等，为了使它们的衰老等过失灭尽，是常恒的。这样的誓言金刚，由毗卢遮那佛等瑜伽士们如实受持并守护，即是应当依止的。应当讲述利益，在何者等之中，任何瑜伽士守护此誓言，他便获得无分别的果位，身语意逐渐得以净化，将获得佛陀大金刚持之果位，显示将获得两次呼吸。具有信解深广之理的菩萨们的誓言即是修行。现在从那之后等，应当讲述独觉佛的誓言，由于能取和所取互相远离一和多，如菩萨们承诺无有一般，为众生显示具有彼之法的一切法，独觉佛们不欲求外境之义，唯有识即是具有相的，显现为义的体性，因此彼等是具有相的识显现。安住于仅此的彼等，由于现证法身，故不以语言显示，然而依靠光芒和显现，以神通示现来调伏众生，因为所教示的是，世尊所说的三种教示，即身语意。声闻乘们以自己的利益来说，没有三者，因为彼等具有行为和修习的功德，观修自身为疲乏，以及寂灭和无想的等持。
English
Should be drunk and eaten. Steady conduct is due to practicing conduct. It should be explained to summarize, in body, speech, and mind, etc., the vajra of body, speech, and mind is the two Tathagatas summarized within, that is, the vows of the three yogis such as Vairochana, this is the vow that should be protected and drunk. How is it? Wonderfully great is becoming the cause of obtaining wisdom. Similarly, all Buddhas are the aggregates, etc., in order to exhaust the faults of their aging, etc., they are constant. Such a vow vajra, which is truly received and protected by yogis such as Vairochana, is to be relied upon. The benefits should be explained, among those who, etc., any yogi who keeps this vow will attain the state of non-discrimination, and his body, speech, and mind will be gradually purified, and he will attain the state of the great Vajradhara Buddha, showing that he will obtain two breaths. The vow of the Bodhisattvas who have faith in the profound and vast principle is the practice. Now, from then on, etc., the vow of the Pratyekabuddha should be explained, because the grasped and the grasper are mutually separated from one and many, just as the Bodhisattvas promise that there is nothing, they show all the dharmas that have that dharma to sentient beings, the Pratyekabuddhas do not desire the meaning of the external object, only consciousness is with aspects, appearing as the nature of meaning, therefore they are the appearance of consciousness with aspects. Those who abide in just that, because they manifest the Dharmakaya, do not show it in words, but rely on light and appearance, and subdue sentient beings by showing miracles, because what is taught is the three teachings spoken by the Bhagavan, namely body, speech, and mind. The Shravakas say for their own benefit that there are no three, because they have the qualities of conduct and practice, meditate on themselves as fatigue, and the samadhi of cessation and non-perception.