Tibetan
་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཉན་པར་གྱིས། །པདྨ་བཞི་པོའི་ཁ་སྦྱོར་ནི། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་ཉིད་དང༌། །དབང་ཆིན་དང་ནི་དེ་ཉིད་ཆུ། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྤར་བ་དང། །ཆུས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ནི། །གང་དུ་ཁྱབ་བདག་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་ཀུན་དེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཁ་ཡི་པདྨས་བཟའ་བ་དང༌། །སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི། །མཐར་ནི་ཐལ་བ་བརྟན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཉིན་རེ་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒས་པ་མ་ཡིན་སྐྲ་དཀར་མིན། །འཆི་བ་མ་ཡིན་ནད་རྣམས་མིན། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ཡིན་དང༌། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ༄། །ཐུགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་དེ་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བཤད་ཟིན་དང༌། །མཆོད་པའི་ལས་ནི་མཉེན་པར་གྱིས། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གོས་དང་ནི། །སྤོས་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་དང༌། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དེ་ཡང་སྲས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །གང་ཞིག་ལས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་གོས་རྣམས་དང༌། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ངོ་བོ་དམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པའི་གསང་བ་ནི་བདག་གི་མཆོད་པ་གསུངས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་ཁྲུས་མཁན་དང་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་འདུ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཚི་མ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཤུ་ཀྲའི་ཐིག་ལེས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏུང་བ་དང༌། གཞན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱས་ན་མཆོད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ ༄། །ཕྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེར་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། མཆོད་པའི་རིམ་པའི་རྨད་བྱུང་ཆེ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གསང་བ་གསུམ་གནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ལ་བཞག་ཅིང་གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཚིམ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ཕབ་ན་དེའི་ཚེ་གཟི་བརྗིད་དང་ཁ་དོག་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་རིག་མ
Chinese
以。 焚烧有两种。 外在的已经说过了。 听内在的自性。 四瓣莲花的交合。 在身体内完全存在。 火的自性和风的自性， 大自在和那自性水。 风点燃火， 水使其完全成熟。 在大自在天坛城的位置， 遍入主尽情享用。 无论吃喝什么， 都被它所掌握。 从口的莲花吃东西， 进入心脏的莲花。 停留在脐部的莲花， 通过交合的各种结合， 从秘密的莲花中产生， 最后使灰烬稳固。 总是每天要做的事， 那就是我所说的。 如果吃和享用一切， 就在此生中成就。 不会衰老，不会白发， 不会死亡，不会生病。 不会非时而死， 一切损害都会恐惧。 如是说。 从那以后，以“从那以后”等开始，有戏论的瑜伽士应展示供养，即所有如来之身语
English
With. There are two types of burnt offerings. The external has already been explained. Listen to the internal self-nature. The union of the four lotuses. Completely exists within the body. The nature of fire and the nature of wind, The Great Powerful and that very water. The wind ignites the fire, And the water makes it fully ripen. In the place of the Great Powerful mandala, The pervading lord enjoys himself to the fullest. Whatever is eaten or drunk, All of that is held by it. Eating from the lotus of the mouth, It enters the lotus of the heart. Staying in the lotus of the navel, Through the union of various combinations, Arising from the secret lotus, Finally, make the ashes stable. The daily activities that are always done, That is what I have explained. If one eats and enjoys everything, One will achieve in this very life. There will be no aging, no white hair, No death, no diseases. There will be no untimely death, All harm will be feared. Thus it is said. From then on, starting with "From then on," etc., the yogi with elaboration should show offerings, that is, the body, speech,
Chinese
与关联的供养之秘密是我的供养。不动佛等瑜伽士们，聚集涂有灰烬者、沐浴者和舞女，用各种食物滋养，并用交合产生的精液供养。等等之词语是指饮用五甘露。其他，如果也同样供养诸佛，那么供养者将获得大菩提金刚持的果位，这是修持。从“之后”等开始，将讲述具有极少戏论之行为的供养。一切如来都是具有禅定食物的瑜伽士。他们的身语意之誓言是身等之誓言，从身等中取出。众生界是无边三界之母，即般若波罗蜜多，是智慧手印自性的女神，她持有誓言，赐予无上正等觉。不依赖外在食物的瑜伽士，金刚三之誓言是身三之行，应依止，那是誓言，是供养次第之奇妙，是奇特且赐予成就，这是修持。将讲述圆满次第瑜伽士的供养次第。身体等的享受，是从聚集境和根而产生的，凡是心中的喜悦，那些秘密三处，应思维是从五如来合一而产生的。我，善良的瑜伽士，通过接近境和根的方式，应修持金刚持本身，即应获得。心中想着，何时行持，那时毁灭，即寻常的分别念将耗尽，这是瑜伽。将讲述所有瑜伽士共同满足的仪轨。从头顶上方一拃高的地方，从十六圆满的部分中，安置月轮，书写嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如果将甘露降于五蕴，那么那时将具有光彩、颜色和身体等的安乐，是事业之殊胜胜利者。或者明
English
The secret of offerings with connection is my offering. Yogis such as Akshobhya, gathering those with ashes, bathers, and dancing girls, nourishing with various foods, and offering with semen from intercourse. The word 'etc.' refers to drinking the five ambrosias. Furthermore, if the Buddhas are also offered in the same way, then the offerer will attain the state of great Bodhi Vajradhara, this is practice. Starting from 'Then,' etc., the offering with extremely non-elaborate conduct will be explained. All Tathagatas are yogis with the food of meditation. Their body, speech, and mind vows are the vows of body, etc., taken from body, etc. The realm of sentient beings is the mother of the boundless three realms, which is Prajnaparamita, the goddess of the nature of wisdom mudra, who holds the vow, bestowing unsurpassed complete enlightenment. The yogi who does not rely on external food, the vow of the three vajras is the conduct of the three bodies, should be relied upon, that is the vow, it is the wonderful sequence of offerings, it is wondrous and bestows accomplishment, this is practice. The sequence of offerings of the completion stage yogi will be explained. The enjoyment of body, etc., is produced from the collection of objects and senses, whatever is the joy in the mind, those secret three places, it should be thought that it arises from the union of the five Tathagatas. I, the good yogi, through approaching objects and senses, should practice Vajradhara himself, that is, should attain. Thinking in the mind, when practicing, then destruction, that is, ordinary conceptualization will be exhausted, this is yoga. The ritual of common satisfaction for all yogis will be explained. From a hand-span above the crown of the head, from the sixteen complete parts, place the moon mandala, write Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), if nectar is poured upon the five aggregates, then at that time one will have splendor, color, and happiness of body, etc., is the supreme victor of action. Or Vidya