Tibetan
།དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོབས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དགུ་སྟོང་གི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་སྟེ། དེའི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་གོ །བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་པའམ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བཤང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབས་ལ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་དགུ་པ་བཟླས་ཤིང་ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་རེ་རེའམ་ལོ་རེ་རེ་ཟོས་ན་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྫོགས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པས། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་མངག་གཞུག་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ ༄། །པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེའི་ཚིག་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་མངག་གཞུག་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འབར་བས་འཁྲུག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿབྶམྶ་ལ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ས་བོན་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། གནས་ནི་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཨ་ཁཾ་དྷཱི། དེ་རྣམས་ཞུགས་ཤིང་ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མངག་གཞུག་རྣམས་རིགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མངག་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངག་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་མངག་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི་དགུག་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོའི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་དེས་བཀའ་འཇུག་པ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། ། ༄། །ད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉམས་དགའ་བ་ཡི་རི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་རམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་རྫོགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནུས་པས་དགུག་ཅིང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ། མངག་གཞུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའི་རྣམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ༄། །ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མངག་གཞུག་པ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞིས་པ་ནི་སྐུ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་སྐྱོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྔགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་དོ་ཉོད་གྲུབ་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་བཀའ་སྩལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་མངག་གཞུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ་ཡེ་གེ་ཨཱོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ། མངག་གཞུག་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་པའོ། །མངག་གཞུག་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་པས་དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དགུག་པ་བརྩམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་གཉིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མངག་གཞུ
Chinese
如果这样做，那么“您”指的就是今生。成佛菩提指的就是获得金刚持大位。并非仅仅修持这些，而且世间的成就也会实现。例如，隐身术就是不会显现，力量就是九千头大象的力量，精进就是地震等等，金刚钩就是勾召天女等等。那些天女等等的成就，坛城就是对众生界的，你将会实现。如金刚身之教令。这是真实语。对于大小便等等，同样地，你也应当修持瑞鲁的成就。在初八或者十四等等的日子里，将大小便与五甘露的瑞鲁放在合口的器皿中修持，像小叶朴的果实那么大，用三个字加持，念诵第九个字，每天、每月或每年食用，到那时，就会与诸佛一同安住，获得虚空行等等的成就，这是生起次第和修持。为了用其他的等持也宣说成就的方法，所以说了“于彼”等等。所谓“于彼”，就是坛城的事业圆满，灌顶的事业圆满，一切秘密的金刚如来们的任何差遣，就是阎罗死主等等，那些的大修法要观想
English
If done in this way, then "you" refers to this very life. Enlightenment means attaining the great Vajradhara position. It is not just practicing these alone, but worldly accomplishments will also be achieved. For example, invisibility means not appearing, strength is the strength of nine thousand elephants, diligence is like earthquakes, and the vajra hook is summoning celestial maidens, etc. Those accomplishments of celestial maidens, etc., the mandala is for the realm of sentient beings, which you will accomplish. As the command of the Vajra Body. This is the true word. Regarding feces and urine, etc., similarly, you should also practice the accomplishment of rilbu. On the eighth or fourteenth day, etc., place the rilbu of feces and urine and the five amritas in a closed vessel and practice, the size of a hackberry fruit, bless it with three syllables, recite the ninth syllable, and eat it daily, monthly, or yearly. At that time, one will abide together with all the Buddhas and attain accomplishments such as sky-faring, etc. This is the generation stage and practice. In order to explain the method of accomplishment through other samadhis as well, therefore, it is said, "Thereupon," etc. "Thereupon" means that the activities of the mandala are complete, the activities of empowerment are complete, and any command of the Vajra Tathagatas of all secrets is Yama, the Lord of Death, etc. The great practice of those is to contemplate,
Chinese
以印加持后，那些不会动摇的处所应当进入。阿 康 德。 那些进入且种子圆满后，手金刚等，应如其种姓般观修甘露旋转等的差使。于“彼”等之中，“彼”是指生起那些差使者，秘密金刚即是如来们。于彼等之处，嗡 阿 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 梭哈。）是种子字，那些圆满后所生的日轮等之上，安住的金刚等身之自性，应观修自己的体性。其后，大苦即以具足悲悯的自心，策励那些差使者。于“彼”等之中，“彼”是指那些天神之身圆满后，金刚萨埵是为策励那些差使者而勾招，心要的种子字是字母阿。以语自在的种子字策励那些奉命者。彼时，彼等手持三尖等各种兵器而行，能成办天女等，以及成就八神通者。此外，乃至能成就佛陀的菩提，是殊胜之语。如是说，是为总结，即生起次第。 现在为了解说处所和时间的差别，说了“悦意的山等”。山等处所，因为极其寂静，是成就处，应于彼等处成就悉地。此差使的悉地，在半个月之间，或圆满半个月能成就，也能获得佛果。此是说，差使的修行者，暂时能显现世间的悉地。何时以第十章所说的明咒，以猛厉瑜伽，以能力勾招一切如来的心要，且融入自己的体性之时，一切如来以圆满的
English
After being blessed by the seal, those places that do not move should be entered. A Khaṃ Dhī. After those have entered and the seed has become complete, Vajrapāṇi and others should be meditated upon in accordance with their lineage, such as the envoys of nectar swirling. Among "those," "those" refers to the arising of those envoys. The secret vajra is the Tathāgatas. In the place of those, Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Svaha) are the seed syllables. From those that have become complete, the nature of the vajra and other bodies residing on the mandala of the sun, etc., should be meditated upon as one's own nature. After that, great suffering, with one's own mind endowed with compassion, should urge on those envoys. Among "those," "those" refers to the completion of those divine bodies. Vajrasattva is for urging on those envoys, for the sake of summoning. The essence seed is the letter Ā. With the seed syllable of the Lord of Speech, those who are commanded should be urged on. At that time, those who hold and wield various weapons such as the trident will accomplish goddesses and others, as well as those who accomplish the eight siddhis. Furthermore, it also accomplishes the enlightenment of the Buddhas, which is an excellent word. It is said thus, which is a summary, namely the generation stage. Now, in order to explain the differences of place and time, it is said, "Delightful mountains, etc." The places such as mountains, etc., are places of accomplishment because they are extremely secluded, and siddhis should be accomplished in those places. This siddhi of the envoy is accomplished within half a month, or by completing half a month, and Buddhahood can also be attained. This is what it says: the practitioner of the envoy will temporarily manifest worldly siddhis. When, with the mantra spoken in the tenth chapter, with fierce yoga, the essence of all the Tathāgatas is summoned with power and enters into one's own nature, then all the Tathāgatas with complete
Chinese
显示以极微尘圆满的，将获得大金刚持之身。接下来讲述此功德。如“须弥山三十六”等。如须弥山三十六的极微尘般的眷属众，即天和非天等女儿们，将如瑜伽士的教令般行事，并围绕着他安住。同样地，如所希望般，前往极乐世界等佛刹，并在那里安住的如来们处，以密咒的方式听闻甚深之法，从而获得成佛。大誓言即是差遣使者的修法。此金刚即是教法。讲述此即是奇妙之业所生之处，即大金刚持如是宣说，并结合生起次第。如“于此”等。如于此，即差遣使者的修法中，所有差遣使者的秘密金刚，即安住于种姓差别中的那些各自的本尊，从那些本尊中产生的秘密，即是宣说的形态。如“金刚萨埵”等。金刚萨埵等如来部，随之而行，思维自己的本体。应当策励与那些种姓相符的使者们。如“于此”等。如于此，即那些身圆满，金刚是不动佛，智慧是无量光佛，轮是毗卢遮那佛，咒是宝生佛，誓言是不空成就佛，成为本尊的那些本尊的处所，以宣说的自性而宣说。誓言使者生起的种子字是字母阿（藏文：ཨཱོ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。策励此即是将一切如来的身语意与自己无别，见到使者的形象。见到使者的形象，誓言即是为勾招世间和出世间的成就之本体而开始，派遣即是对他们宣说，是修行者的两种事业。之后差遣
English
It shows that one will attain the body of the great Vajradhara, complete with the finest particles. Next, the benefits of this will be explained. Like "Thirty-six Mount Merus," etc. Like the assembly of attendants equal to the finest particles of thirty-six Mount Merus, the daughters of gods and asuras, etc., will act according to the yogi's command and abide, surrounding him. Similarly, as desired, going to the Buddhafields such as Sukhavati and from the Tathagatas abiding there, hearing the profound Dharma in the manner of mantras, one will attain Buddhahood. The great Samaya is the practice of sending messengers. This Vajra is the teaching. Explaining this is the place from which wonderful deeds arise, that is, the great Vajradhara spoke thus, and combined with the generation stage. Like "Here," etc. Like here, in the practice of sending messengers, the secret Vajra of all messengers, that is, those abiding in the distinctions of lineages, their respective deities, the secret arising from those deities, is the form of proclamation. Like "Vajrasattva," etc. Vajrasattva and other Tathagata families, following them, contemplate their own essence. One should encourage the messengers who are in accordance with those lineages. Like "Here," etc. Like here, that is, those bodies are complete, the Vajra is Akshobhya, wisdom is Amitabha, the wheel is Vairochana, the mantra is Ratnasambhava, the Samaya is Amoghasiddhi, the places of those who have become the lords, speak with the nature of proclamation. The seed syllable that generates the Samaya messenger is the letter Ā. Encouraging this is to make the body, speech, and mind of all the Tathagatas inseparable from oneself, seeing the form of the messenger. Seeing the form of the messenger, the Samaya is to begin to summon the essence of worldly and transworldly accomplishments, sending is to proclaim to them, it is the two activities of the practitioner. After that, sending