Tibetan
་ཕྱིར། འདི་གསང་བ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདིར་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དང་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་མ་བཀོད་ལ། སློབ་མ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་དང༌། སྨིན་བར་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཏྲཱཾ་དང་ཧྲཱིཿདང་ཁཾ་བཀོད་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་ག་དང༌། སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཕྱེ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་དབྱངས་ཐ་མ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་ལ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི། སྨྲོས་ཤིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བ་རླབས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སློབ་མ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ ༄། །སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་འབབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཨོཾ་བཛྲཱ་ཝེ་ཤ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུ་ནས་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲིལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཨའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བབ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་སློབ་མའི་རྐང་པ་གཡས་བ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྲོས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། འོག་ཏུ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཞིང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསྐུལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བཅུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་དབང་གིས་མ་བབ་ན་དེའི་ཚེ་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྡིག་པ་དྲལ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །གུང་མོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བ་སྟེ། །མཐའ་མ་བཞི་པོ་རྩེ་སྦྱར་ན། །སྡིག་པ་དྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་ཨ་བ་ཡ། བནྡྷ་ནཱ་ནི་པྲ་མོ་ཙ་ཡཾ། སརྦྦ་ཨ་པ་ཡ་ག་ཏེ་བྷྱཿ་སརྦ་ན། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲ་ཊ་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དབབ་ཅིང་བརྗོད་དེ། དེའི་སྙིང་གར་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧ་དང༌། ལྐོག་མར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་འབར་བ་བཀོད་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ཨ་ཛྷཻཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ལྐོག་མར་ཡི་གེ་ཨཱཿལས་ ༄། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་ལ། རྐང་པ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཡ་གཉིས་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་དང༌། མཐའ་གཉིས་པོ་ལ་བ་དན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ལ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུལ་བྱེད་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕགས་མ་སྐུལ་བྱེད་མའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མཿསཔྟཱ་ནཱ་ན། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུ་ནྡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནེ། མ་ཧཱ་བ་ལ་པ་ར་ཀྲ་མེ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་གྲ་ཧི་ཏ་ཧ་སྟེ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རེ། ཨུ་གྲ་རཱུ་པི་ནི། ཨ་ན་ནྟ་མུ་ཁེ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་བ་རཱ་ཛི་ཏི། ཨ་མོ་གྷེ། དུར་ད་མེ། ས་ཧ་སྲ་ཨ་ཀྵེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་ཥྠི་ཏེ། སརྦ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱཾ། བནྡི་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་པྲ་སཱ་དྷི་ཏེ། བཛྲ་གྷོ་ཎེ་བཛྲེ་བཛྲ་ཝ་ཏེ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་དྷེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡི་ནི། བཛྲོ་ནྨི་ལི་ཏ་ཨ་ཀྵེ། ཨ་ཀྵ་ཡེ། ཨ་གྷོ་རེ། གྷོ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཝི་ཀྲཱི་ཏ་ད་ཪྵ་ནེ། བཛྲ་བིདྱ་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཤ་རཱི་རེ། ཨོཾ་བྷ་ག་བ་ཏི་ཙུ་ནྡེ་དྲུཾ་དྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་མྲུཾ་མྲུཾ་སྲུཾ་སྲུཾ་རཱུཾ་རཱུཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། བྷཾ་ཛ་བྷཾ་ཛ། ས་ར་ས་ར། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། ཨི་དཾ་དུ་ཥྚཱཾ་གྲ་ཧཾ་ཛྭ་རཾ། ཨེ་ཀཱ་ཧྣེ་ཀཾ། ཏྲྱ་ཧྣེ་ནེ་ཀཾ། ཙ་ཏུ་རྠི་ཀཾ། ས་མ་ནྟ་ཨ་ཧི་ཀཾ། ནི་ཏྱ་ཛྭ་རཾ། མཱ་ཧུ་ཏི་ཀཾ། གྲ་ཧཾ། བྷཱུ་ཏཾ། པྲེ་ཏཾ། པི་ཤཱ་ཙཾ། རཀྵ་སཾ། ཀུམྦྷ་ཎྜཾ། ཡཾ་ནི་ཛ་ཀ་རྨ་ཛཾ་སྠ་ཝ་རཾ། ཛཾ་གྷ་མཾ། ཡེ་མཱཾ་ཧི་སནྟི་ཀེ་ཙི་ད། དུཥྚི་ཏཾ་སརྦཱ་ན་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷ་ཡ། མརད་ཡ་མརད་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏ་པ་ཡ་ཏ་པ་ཡ། ཨུ་ཙྪ་ད་ཡ་ཨུ་ཙྪ་ད་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ། ས་ར་ས་ར། དཎྜེ་ཎ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཌྒེ་ཎ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཙུཾ་ཙུཾ་ཙུཾ། དྲུཾ་དྲུཾ་དྲུཾ། ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུ་ནྡེ་སརྦཱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ན་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ལ་དབབ་པ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། འཇམ་དཔལ་ ༄། །གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ། །བབས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། བྷྲཱུཾ་ཏེ་བཛྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དྲིས་ལ་བབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ན་སྣོད་ལ་ཕབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྣོད་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དཔུང་བ་གཡས་པ་ལ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་མཚན་རྣོན་པོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གདུག་པ་འདུལ་བས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བྱེད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གནས་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེས་གསུང་འདི་སྐད་ནི་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུ་མ་ནི་གཉེན་དང་གཡོག་པོ་དང་འཁོར་གྱི་ནང་ན། རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གནས་པ་
Chinese
因此，这被认为是获得了秘密。这里是禅修的次第，首先在自己的心中安放具有光芒的元音的结尾，并且观想弟子也从种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中脱离尘垢，显现出无边的景象。在那（弟子）的心间、眉间、喉间和顶轮上，分别在金刚、珍宝、莲花和各种金刚之上安放种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）、种子字章（ཏྲཱཾ，trāṃ，种子字）、种子字舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字）和种子字康（ཁཾ，khaṃ，种子字），以开启之手印开启自己的心间和弟子的心间，并从自己的心间散发元音，将所有如来之体性置于弟子心间所住的金刚坛城之中，并观想其身体也因此而圆满。如下说：说吧！所有如来的加持，以及金刚萨埵也请降临于我！让弟子这样说。之后，自己也结金刚萨埵手印，如下说：此乃誓言金刚。 顶礼！金刚萨埵如是说。无上金刚智慧，今日请降临于你！如是说，并念诵嗡 班匝 贝夏 阿（ཨོཾ་བཛྲཱ་ཝེ་ཤ་ཨ，oṃ vajrāveśa ā）十遍、二十遍、三十遍或四十遍至一百遍，必定会降临。如果那样也没有降临，那时金刚萨埵手印要用忿怒拳紧握，金刚萨埵也要念诵带阿字结尾的。那样做了还没有降临，那时拿起金刚杵和铃，用左脚踩住弟子的右脚，为了从上方虚空中降下吉祥金刚萨埵，观想毗卢遮那佛忿怒相遍布光芒，下方也观想被风轮推动的种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字），并观想各自方位的无动佛等也依次以种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）、种子字章（ཏྲཱཾ，trāṃ，种子字）、种子字舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字）、阿（ཨ，a，种子字）的光芒催促弟子。那时也要念诵班匝 萨埵 阿（བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ，vajrasattva ā）十遍。那样做了，如果因为罪业的缘故还没有降临，那时就念诵破除罪业的…
English
Therefore, this is considered to have obtained the secret. Here is the sequence of meditation: first, place the final vowel with radiance in one's own heart, and also contemplate the disciple as being free from dust and appearing with infinite clarity from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). On the heart, brow, throat, and crown of that (disciple), place the syllables Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), Trāṃ (ཏྲཱཾ, trāṃ, seed syllable), Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, seed syllable), and Khaṃ (ཁཾ, khaṃ, seed syllable) on vajras, jewels, lotuses, and various vajras respectively, and with the mudrā of opening, open one's own heart and the disciple's heart, and emanate the final vowel from one's own heart, placing the essence of all Tathāgatas in the center of the vajra mandala residing in the disciple's heart, and contemplate that their body is also perfected by it. Speak as follows: Speak! May the blessings of all Tathāgatas, and Vajrasattva, also descend upon me! Have the disciple say this. Then, also form the mudrā of Vajrasattva oneself, and say as follows: This is the samaya vajra. Homage! Vajrasattva, thus it is said. Supreme vajra wisdom, may it descend upon you today! Say thus, and recite Oṃ Vajrāveśa Ā (ཨོཾ་བཛྲཱ་ཝེ་ཤ་ཨ, oṃ vajrāveśa ā) ten, twenty, thirty, or forty to a hundred times, and it will surely descend. If it still does not descend, then the mudrā of Vajrasattva should be clenched with a wrathful fist, and Vajrasattva should also be recited with an Ā at the end. If it still does not descend after doing that, then take the vajra and bell, and press the disciple's right foot with the left foot, and in order to bring down glorious Vajrasattva from the sky above, contemplate Vairocana in wrathful form pervading with a mass of light, and below, also contemplate the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) being propelled by the wind mandala, and contemplate that immovable ones and others residing in their respective directions also gradually urge the disciple with the mass of light of the seed syllables Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), Trāṃ (ཏྲཱཾ, trāṃ, seed syllable), Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, seed syllable), and Ā (ཨ, a, seed syllable). At that time, also recite Vajrasattva Ā (བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ, vajrasattva ā) ten times. If it still does not descend after doing that, due to the power of sins, then recite the one that breaks sins…
Chinese
手印摧毁罪业，并多次念诵吽阿。金刚结稳固后，两中指相合，最后四指指尖相合，这被称为摧毁罪业。嗡 班杂 巴尼 维斯坡达亚，萨瓦 阿瓦亚，班达纳尼 普拉摩杂扬，萨瓦 阿巴亚 嘎德贝雅 萨瓦纳，萨瓦 达塔嘎达 班杂 萨玛亚 札札，也应念诵。或者如是降伏并念诵，于其心间安置大权的坛城中的字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于头顶安置水的坛城中的字哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），于隐处安置风的坛城中的字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），于足下安置风与火的坛城中的字资令（藏文：ཛྷཻཾ，梵文天城体：ज्ऱ्हिं，梵文罗马拟音：jr̥hiṃ，汉语字面意思：资令）燃烧，以阿贝夏亚 斯当巴亚，ra ra ra ra 匝拉亚 匝拉亚 吽 哈 阿 资令来催动。于头顶观想字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化为毗卢遮那佛，于隐处观想字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）化为无量光佛，于心间观想字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为不动佛，或观想彼等之字。于足下观想二字亚，化为弓形的风之坛城，两端具有旗帜。其上观想字让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）化为三角形的火之坛城，思维安住于其上的弟子被燃烧的金刚所灼烧，观想催动者为母形之体性，摇动金刚杵和铃，具有傲慢的导师应念诵圣救度母催动母的咒语之鬘。那摩 萨普塔南，萨米雅克桑 布达 郭迪南，嗡 匝列 祖列 祖迪 梭哈。玛哈 维迪亚 阿扎拉底哈达 夏萨内，玛哈 巴拉 巴拉卡拉梅，阿斯 穆萨拉 巴拉舒 巴夏 抓西达 哈斯德，玛哈 卓达 卓达 依西瓦热，乌扎拉 汝比尼，阿那达 穆凯，萨哈斯ra 布杰 阿吉德 阿瓦拉吉德，阿莫格，杜达梅，萨哈斯ra 阿克谢，萨瓦 达塔嘎达 阿迪西提德，萨瓦 德瓦达南，班迪达 布吉德 扎萨迪德，班杂 郭内 班杂 班杂瓦德，班杂 阿玉德，班杂 嘎义尼，班杂 翁米利达 阿克谢，阿夏耶，阿郭热，郭拉 汝比尼 维克里达 达夏内，班杂 维迪亚 阿朗克里达 夏热热，嗡 巴嘎瓦迪 祖迪 仲 仲 仲 仲 姆仲 姆仲 斯仲 斯仲 隆 隆，阿贝夏亚 阿贝夏亚，格热
English
The mudra destroys sins, and the syllable Hūṃ A should be recited many times. After the vajra knot is stabilized, the two middle fingers are joined, and the tips of the last four fingers are joined, this is called destroying sins. Oṃ Vajrapāṇi Visphoṭaya, Sarva Avaya, Bandhanāni Pramocayaṃ, Sarva Apāya Gatebhyaḥ Sarvana, Sarva Tathāgata Vajra Samaya Traṭ should also be recited. Alternatively, subdue and recite in this way: In its heart, place the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing in the mandala of the Great Power; on the crown of the head, place the syllable Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) residing in the mandala of water; in the secret place, place the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) residing in the mandala of wind; and under the feet, place the syllable Jriṃ (藏文：ཛྷཻཾ，梵文天城体：ज्ऱ्हिं，梵文罗马拟音：jr̥hiṃ，汉语字面意思：资令) residing in the mandala of wind and fire, blazing. Urge with Āveśaya Staṃbhaya, Ra Ra Ra Ra Cālaya Cālaya Hūṃ Ha A Jriṃ. On the crown of the head, visualize the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) transforming into Vairocana; in the secret place, visualize the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) transforming into Amitābha; in the heart, visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforming into Akṣobhya, or meditate on those syllables. Under the feet, visualize the two syllables Ya transforming into the wind mandala in the shape of a bow, with banners on both ends. Above that, visualize the syllable Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) transforming into the fire mandala in the shape of a triangle, and think that the disciple residing on it is tormented by the blazing vajra. Visualize the instigator as the nature of the form of the mother, and the teacher, moving the vajra and bell, full of pride, should recite the garland mantra of the Holy Tārā, the instigating mother. Namaḥ Saptānām, Samyaksaṃ Buddhakoṭīnāṃ, Oṃ Cale Cule Cunde Svāhā. Mahāvidyā Apratihataśāsane, Mahābalaparākrame, Asimusala Paraśupāśagrahitahaste, Mahākrodha Krodheśvare, Ugrarūpiṇi, Anantamukhe, Sahasrabhuje Ajite Aparājiti, Amoghe, Durdame, Sahasra Akṣe, Sarva Tathāgata Adhiṣṭhite, Sarva Devatānāṃ, Vanditapūjite Prasādhite, Vajraghoṇe Vajre Vajravate, Vajrāyudhe, Vajrakāyini, Vajronmīlita Akṣe, Akṣaye, Aghore, Ghorarūpiṇi Vikrītadadarśane, Vajravidyā Alaṃkṛtaśarīre, Oṃ Bhagavate Cunde Drūṃ Drūṃ Krūṃ Krūṃ Mrūṃ Mrūṃ Srūṃ Srūṃ Rūṃ Rūṃ, Āveśaya Āveśaya, Gṛhṇa Gṛ