Tibetan
ས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞིག་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་ནི་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་སོལ་བ་ནི་མཚོན་ཆས་ཤི་བའི་སྐྱེས་པའི་སོལ་བའི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ལྕེ་གཉིས་པ་སྟེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ས་ལ་བྲིས་ཏེ། དེའི་གདིངས་ཀའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ཁཾ་བཀོད་ལ། དེ་ལ་ཀླུ་ཁྲོ་བོ་ནི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་དུག་དང༌། དེ་བསྐུལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དགུག་པ་བྲིས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལ་བཞག་ཅིང༌། །སྦྲུལ་དེ་ཉིད་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སྦྲུལ་དེ་བསྐྱོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་སེལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ཐམས་ཅད་ན་དུག་དང་ཉེ་བའི་དུག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་འབྱིན་པ་ནི་དགུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཧྲིའོ། །ཡི་གེ་འདིས་ཁམས་གསུམ་པར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དུག་བཀུག་ལ། སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྦྲུལ་དེ་ཉིད་དུག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཅིང་གང་ ༄། །ལ་རེག་པ་དེ་དང་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཕྲན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤོ་བ་ནི་གནས་ལས་གནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ལྟ་བ་དང་དྲན་པ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་དགུག་ཅིང་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་གསོ་བ་ནི་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡི་གེ་འདི་དཀར་པོ་སྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས། གནས་བཞི་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་གླད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་དུག་སྦྱོར་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགུག་སྟེ། འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྐོག་མའི་རྩར་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལན་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ནད་པའི་ཁས་སྐྱུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བའི་དུག་ནི་ནད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲང་བ་ནི་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ནོ། །འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་དང༌། །གཞན་ནི་མཚན་རུལ་དང་སྐྲན་དང༌། སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཛེའི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གསུང་གི་ས་བོན་བཀོད་ལ་དེས་ཀྱང་ ༄། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་པགས་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དུག་བཀུག་ཅིང་སྒོ་གཉིས་ལས་སྐྱུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེ་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དུག་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ངག་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་བཀོད་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ་ཡང༌། འོད་ཟེར་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཀོད་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་པ་ནི་དུག་སྦོ་བ་ལ། དམ་ཚིག་གང་ནི་ས་བོན་དང་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་དུག་སེལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་དཀར་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསམ་གཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ནི་སྔགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསང་ཆེན་ནི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཤོ་བེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །ནང་གི་ནད་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསོ་བ་ནི་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྦས་པའི་རྣམ་པས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང༌། ཡི་གེ་ནི་ནད་སེལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ༄། །སྔགས་དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དད་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཞིག་དད་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཐུབ་པའི་ནད་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི་སེལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་ལ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེའི་སྙིང་ག་ལས་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའམ། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ཏེ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནད་རྣམས་འཇིག་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲིན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། བློ་ལྡན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉེ
Chinese
地是指蕴等等。对此，诸位胜者们为我们所开示的生，是所证、能证和证的分野。对此，在毁灭等等上。所谓“对此”是指那些广说。微细是指恶毒众生的修行，即杀害等等，都是由此而来。那是其轮之集合。蛇是指不悦意等等。石髓的灰烬是指被武器杀死的男人的灰烬的石髓，用其双舌，即在地上画一条黑蛇。在其座垫之中写上字母康（ཁཾ，kham，kham，空）。对此，愤怒的龙是指诺尔杰之子等等的心间所住之毒。而催动它，即是招引它，放置于所画蛇口中央的字母康（ཁཾ，kham，kham，空）。观想那蛇充满了所有龙王的毒。然后，如果催动那蛇，说“杀死某某”，那么所要对付的人就会死去。现在要讲述解毒之法。对此，所谓“对此”等等。所有毒中，有与毒相近的毒，那些驱除，即是招引。对此，心髓是种子，即字母赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，惭）。以此字母，招引三界所住之有情和无情之毒，令其进入蛇身。那时，那蛇就变成了毒海，
English
The grounds are the aggregates and so forth. Regarding that, what the victorious ones have shown us as birth is the distinction between what is to be accomplished, the accomplisher, and the accomplishment. Regarding that, in destruction and so forth. "Regarding that" refers to all those elaborations. Subtle refers to the practice of malicious beings, which is killing and so forth, and it comes from that itself. That is the assembly of its wheel. Snake refers to what is unpleasant and so forth. The ashes of stone marrow are the stone marrow of the ashes of a man killed by weapons, with its two tongues, that is, draw a black snake on the ground. Inside its seat, write the letter kham (ཁཾ，kham，kham，Empty). Regarding that, the wrathful naga is the poison dwelling in the heart of the son of Norgye and so forth. And to incite it is to summon it, placing the letter kham (ཁཾ，kham，kham，Empty) in the middle of the mouth of the drawn snake. Visualize that snake as being completely filled with the poison of all the naga kings. Then, if you incite that snake, saying "Kill so-and-so," then the one to be dealt with will die. Now, the method of dispelling poison will be explained. Regarding that, "Regarding that" and so forth. Among all poisons, there are poisons close to poison, and those that expel, that is, summon. Regarding that, the heart essence is the seed, that is, the letter hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，Shame). With this letter, summon the poison of sentient and non-sentient beings dwelling in the three realms, and cause it to enter the body of the snake. At that time, that snake becomes an ocean of poison,
Chinese
哦是无动金刚，是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想此白色字母在所调伏者的心间，从那生起犹如月亮的放射光芒之轮，四个位置是皮肤、肉、血和脑髓，在那里的毒药通过光芒的加持而勾摄，显现出来的是，全部聚集后到达喉咙处。在那之后，三遍或两遍之间从那里催动，并观想病人从口中呕吐出来。所谓的虚空界等是殊胜的词语。所谓的那里等，近处的毒是因疾病而产生的毒，全部调伏那些就是消除，那里面的精华是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），因为是菩提心的自性，所以是甘露的种子。所谓的天花和痘疮等，天花等的疾病，其他的是阴囊腐烂和肿瘤，肿胀等，以及十八种麻风病的形态，在那些压迫的病人心中安立语的种子，并且也像之前一样勾摄在皮肤等处所存在的毒，并观想从两个门中呕吐出来。那些的威力是从那些生起的无毒，身体的疾病就会平息。所谓的手金刚如教是相信的词语。为了宣说其他的禅定，宣说了所谓的大莲花等，暂时首先瑜伽士在右手上观想从自在天的种子生起的八瓣白莲花，在那的莲心所存在的月轮之上也安立语的那个种子，并且在八个花瓣上也安立五光圆满的元音，并且从那生起的光芒之轮加持水，加持谁，谁就立刻脱离毒。需要特别宣说的是，痛苦是毒膨胀，誓言是种子和自性所调伏者都观想成黑色。催动是消除毒，观想那些是白色，是这样认为的。所谓的三摩地处等，三摩地是禅定，怎么样呢？处是咒士的去处。
English
Oṃ is the immovable vajra, the letter Hūṃ. Visualize this white letter in the heart of the one to be subdued, and from that arises a wheel of rays like the moon. The four places are skin, flesh, blood, and marrow. The poisons residing there are drawn in by the power of the rays. What appears is that all are gathered and go to the throat. After that, three or two times, urge from there and visualize the patient vomiting from the mouth. The so-called realm of space, etc., are excellent words. The so-called there, etc., the near poisons are the poisons caused by disease. To subdue all of those is to eliminate them. The essence there is the letter Āḥ, because it is the nature of bodhicitta, so it is the seed of amrita. The so-called smallpox and pox, etc., the diseases of smallpox, etc., and others are scrotal rot and tumors, swelling, etc., and the eighteen forms of leprosy. In the heart of those oppressed patients, establish the seed of speech, and also, as before, draw in the poison residing in the skin, etc., and visualize vomiting from the two doors. The power of those is that the diseases of the body will be pacified by the absence of poison arising from them. The so-called Vajrapani as taught is a word of faith. In order to explain other meditations, the so-called great lotus, etc., are spoken. For a while, first the yogi visualizes on the right hand an eight-petaled white lotus arising from the seed of the Lord of Freedom, and on the moon mandala residing in the center of that, also establishes that seed of speech, and also on the eight petals establishes the vowels complete with five rays, and from that, the wheel of rays blesses the water. Whoever is blessed, immediately becomes free from poison. It needs to be explained specifically that suffering is the swelling of poison, the samaya is that the seeds and the nature of those to be subdued are all visualized as black. Urging is to eliminate poison, and it is thought that those are visualized as white. The so-called place of samadhi, etc., samadhi is meditation, how is it? The place is the going of the mantra practitioner.
Chinese
成为意义之所在，秘密是对于声闻等应当隐瞒的，大秘密是安住于口诀之中，而不是对于傻瓜等等。无垢智慧是如果进行分别观察，就能现证真如。其中“彼”等，外在是指由有心和无心等所造作的过患。内在的疾病是指风、胆、涎聚集所致，治疗这些就是消除。其中精要是指如来们的精要，因为是以隐蔽的方式宣说，所以是咒语，文字是因为具有依赖于消除疾病的能力。其中“ཛི་ན་ཛི་ཀ་”等。 嗡。这些咒语是产生身语意之如来三部，因此，任何文字的词句就是如来的身体，以信心获得功德，就是说，瑜伽士以信心的意乐的力量而想要显现，应当观想如是之如来的身体。为什么呢？因为“以疾病之金刚催逼”。意思是说，催逼先前所说的如金刚般不可战胜的疾病，就是消除，因此。如是自己作观想，凡是被疾病所缠绕的那些，观想它们从他的心间出来，像猴子或者狗等等，它们是从他的身语意中产生，向外观看，观想那些光芒炽盛的轮和金刚等，将它们的身体等摧毁成灰烬。在那之后，由于疾病被摧毁，圆满正等觉就是如来们，对于他们的蕴等和眼睛等，应当欢喜菩萨们。在那之后，对于那个病人的身体等，如果观想安住在虚空中的金刚持佛的云团融入光芒的自性之中，那么那时就能从疾病中解脱，这是生起次第。其中“十方一切佛”等，十方一切佛是指十种风，菩萨是指自性等，具慧者是指智慧等，所有这些忿怒是指那些罪
English
Becoming the place of meaning, secrecy is what should be hidden from the Shravakas and others, and the great secret is abiding in the oral instructions, not for fools and so on. Immaculate wisdom is the realization of suchness when discriminated. Among them, "that" and so on, the external refers to the faults caused by those with and without minds, and so on. Internal diseases are caused by the accumulation of wind, bile, and phlegm, and healing them is to eliminate them. Among them, the essence is the essence of the Tathagatas, because it is spoken in a hidden way, so it is a mantra, and the letters are because they have the power to rely on to eliminate diseases. Among them, "Jina Jika" and so on. Oṃ. These mantras generate the three families of the body, speech, and mind of the Tathagatas. Therefore, any word of the letters is the body of the Tathagata. Obtaining merit through faith means that the yogi wants to manifest through the power of faith and aspiration, and should contemplate the body of such a Tathagata. Why? Because "by urging the vajra of disease." It means that urging the previously mentioned invincible diseases like vajra is to eliminate them, therefore. In this way, one should contemplate oneself, and those who are afflicted by diseases should contemplate them coming out of his heart, like monkeys or dogs, etc. They arise from his body, speech, and mind, looking outward, and contemplate those blazing wheels of light and vajras, etc., destroying their bodies, etc., into ashes. After that, because the diseases are destroyed, the perfectly enlightened ones are the Tathagatas, and the Bodhisattvas should rejoice in their aggregates and eyes, etc. After that, for the body, etc., of that patient, if one contemplates the clouds of Vajradhara Buddha residing in the sky dissolving into the nature of light, then at that time one will be liberated from the disease, which is the generation stage. Among them, "all Buddhas of the ten directions," etc., all Buddhas of the ten directions refer to the ten winds, Bodhisattvas refer to nature, etc., and the wise refer to wisdom, etc. All these wrathful ones refer to those sins.