Tibetan
་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། འབྲས་བུ་ངན་པ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུང་པ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ ༄། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཟླས་པའི་བརྩོན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པ། དེ་མེད་པ་མཐོང་བས་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ལའོ། །རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་བཟང་བ་དང་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མཐོང་བའམ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེའི་འོད་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་མདངས་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཆེན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། གྲགས་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རང་གི་གཟུགས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་ ༄། །བཙལ་བར་བྱས་པར་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡུན་རིང་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་བུ་མོའམ་ཁྱེའུ་རྨི་ལམ་དུ་གལ་ཏེ་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གནས་པའོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ལ། ཆོས་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་པོ་ཏི་སྩོལ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་ནི། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་རབ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་རྩྭ་མཆོག་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པའི་ངལ་སོ་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གང་ལ་རྨི་ལམ་ན་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་བ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གང་ལ་རྨི་ལམ་ན་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་བ་དེ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྨི་ལམ་དྲི་མེད་ནི་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གདོལ་བ་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོལ་པ་ནི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱིལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ། བློ་ལྡན་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དེས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སེལ་ཞིང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའོ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་པའོ། །དེས་བྱས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐོས་པ་དང༌། རྨང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོས་པས། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་པ་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་བ་ལགས། གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་རྨི་ལམ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའང་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་ ༄། །ལས་སྟོང་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནམ་མ
Chinese
远离这些东西的迷惑就是梦。为了获得金刚持大位的果位，或者为了努力获得恶果，金刚宣说，即是讲述。因此，所有这些都是 普遍的烦恼和完全的清净，要知道这是幻化的变幻。要讲述的就是禅定念诵等等。修行者是瑜伽士们。禅定念诵的精进是，具有禅定和念诵等等的那些人，将会见到佛和菩萨。如何呢？所谓“分为两种”，就是风等扰乱。见到没有这些扰乱，就能见到梦。所谓“于此”等等，所谓“于此，此”就是指两种梦。大梦就是好梦和坏梦。它们的誓言就是见到它们。所谓“获得菩提智慧之最”等等，如果见到具有光芒的佛陀薄伽梵，或者以自己的自性圆满报身的自性见到佛，那么那个瑜伽士，那个伟大的有情，三界之主，就会被大天和遍入天等供养，这是梦的成熟。要讲述化身，所谓“如同大智慧之光的形象”等等，佛和菩萨就是不动佛等等，地藏菩萨等等，以五种欲妙，即以色金刚母等等进行供养。大智慧就是太阳，它的光芒相似，就是与它的光彩相同，同样，金刚萨埵就是不动佛，大身就是毗卢遮那佛，金刚法就是无量光佛，大名声就是宝生佛，秘密金刚就是不空成就佛，大名声就是金刚萨埵。自己的形象就是自己的自性，如果梦见佛和菩萨们以坛城的轮的方式围绕并礼拜，那么那时瑜伽士就能获得身语意的成就，即金刚
English
The delusion among those who are separated from these is dreams. Is it for the sake of attaining the state of the Great Vajradhara, or for striving for evil results, the Vajra speaks, that is, explains. Therefore, all of these are universally afflicted and completely purified. Know that these are illusory transformations. That which is to be explained is meditation and recitation, etc. The practitioners are the yogis. The diligence of meditation and recitation is that those who possess meditation and recitation, etc., will see the Buddhas and Bodhisattvas. How is it? The so-called "divided into two" means that the winds, etc., are disturbed. By seeing the absence of these disturbances, one will see dreams. The so-called "in this," etc., the so-called "in this, this" refers to the two types of dreams. Great dreams are good and bad dreams. Their vows are to see them. The so-called "attaining the supreme Bodhi wisdom," etc., if one sees the radiant Buddha Bhagavan, or if one sees the Buddha with the nature of one's own self-nature of the complete enjoyment body, then that yogi, that great sentient being, the lord of the three realms, will be worshiped by the great gods and Vishnu, etc. This is the maturation of dreams. The emanation body is to be explained, the so-called "image like the light of great wisdom," etc. The Buddhas and Bodhisattvas are Akshobhya, etc., and Kshitigarbha, etc., with the five desirable qualities, that is, offering with Rupa Vajra Ma, etc. Great wisdom is the sun, its light is similar, that is, it is the same as its radiance. Similarly, Vajrasattva is Akshobhya, the great body is Vairochana, Vajradharma is Amitabha, great fame is Ratnasambhava, secret Vajra is Amoghasiddhi, and great fame is Vajrasattva. One's own form is one's own self-nature. If one dreams of the Buddhas and Bodhisattvas circling and prostrating in the manner of a mandala wheel, then at that time the yogi will attain the accomplishments of body, speech, and mind, that is, the Vajra.
Chinese
大持明者的成就不会很久才发生，这是在指示果位。所有装饰圆满具足等，如果梦中见到具有装饰的天女或童子，那时就会获得寂静等成就，这是在指示果位。十方佛是指安住在佛刹的，不动佛等，对于谁，殊胜法是指般若波罗蜜多等的经函，见到布施，并且也见到他们安住在那里，也见到自己的自性在转法轮，以及见到被所有佛围绕在梦中，那就是，三昧耶结合是指禅定和无畏等，禅定金刚是指进入到不动的禅定的自性真如中，这是在指示果位。同样，欢喜园，以及园林是指殊胜草地，以及树下，以及鲜花，以及果实等茂盛的各种休憩之处，诸天之子在梦中对谁赐予灌顶，那就是，禅定三昧耶是指在禅定之时被所有佛加持，这是在指示果位。同样，诸佛和菩萨们在梦中对谁赐予灌顶，那就会被持明国王供养，这是在指示果位。从金刚生出各种各样的，等等，从金刚生出是指从善的力量生出，各种各样是指各种各样的梦，无垢是指善的梦，如果见到，那时，身语意金刚是指从大持明金刚持生出的无上真如将会成就。这是梦的果。将要讲述恶梦，旃陀罗等。
English
The accomplishment of the great vidyādhara will not take long to occur, which indicates the result. All the ornaments are completely perfect, etc. If one sees a goddess or a boy with ornaments in a dream, then one will attain accomplishments such as peace, which indicates the result. The Buddhas of the ten directions refer to those who dwell in the Buddha-fields, such as Akshobhya, for whom the supreme Dharma refers to the scriptures of Prajñāpāramitā, etc., seeing them being bestowed, and also seeing them dwelling there, and also seeing oneself turning the wheel of Dharma, and seeing oneself surrounded by all the Buddhas in a dream, that is, the samaya union refers to samādhi and fearlessness, etc., dhyāna-vajra refers to entering into the suchness of the nature of immovable samādhi, which indicates the result. Similarly, the Joyful Garden, and the grove refers to the excellent grass, and under the trees, and flowers, and fruits, etc., the various places of rest flourishing with various kinds of things, the sons of the gods bestow empowerment in a dream to whomever, that is, dhyāna-samaya refers to being blessed by all the Buddhas during samādhi, which indicates the result. Similarly, the Buddhas and Bodhisattvas bestow empowerment in a dream to whomever, that person will be worshiped by the king of vidyādharas, which indicates the result. Born from the vajra, various kinds of, etc., born from the vajra means born from the power of virtue, various kinds of means various kinds of dreams, immaculate means virtuous dreams, if seen, then, the vajra of body, speech, and mind means the unsurpassed suchness born from the great vidyādhara Vajradhara will be accomplished. This is the result of dreams. Bad dreams will be explained, caṇḍāla, etc.
Chinese
其心的处所是说，会成就如同金刚萨埵一般的身体。其中等，其中是指在梦境的时候。梦境的辨析就是从有和无中解脱出来。它的誓言是禅定，因为唯有专注才能获得，所以是精华。自心等，自心是六种识的自性之心，对这个心的专注应该如实辨析，不离一和多。如此一来，一切法，即有情和器世界的自性之法，安住于心专注的自性之中，就会融入其中。因此，如同虚空一般，无法把握，也无法言说。因此，法即没有蕴等，法性没有，与空性并非不同，这是未尽之语，只要是梦境的辨析。之后等，惊奇的是听到一切法无自性，根源是听到梦境及其果报。断除疑惑的薄伽梵金刚萨埵，诸佛和菩萨们如此请问：世尊，这是什么稀奇之事？因为，诸法无自性。这是指空性的自性，蕴等。法即梦境，而它就是它们的果报，这真是稀奇。虚空中生出虚空，空性 ༄། །中生出空性，是这样认为的。之后等，金刚持对他们如此说道：世尊等，诸如来谛听。虚空与色等任何法都不相应，因为无碍且不可见。也不是不相应，因为是遍及一切的。同样，虚空也没有这样的我慢，我是一切处所行者，是遍及一切的，随顺一切是不可见的。同样，对于梦境及其果报，
English
The place of that mind is said to be that one will achieve a body like Vajrasattva. Among them, etc., among them refers to the time of dreams. The analysis of dreams is to be liberated from existence and non-existence. Its samaya is meditation, because it is obtained only through single-pointedness, therefore it is the essence. Self-mind, etc., self-mind is the mind of the nature of the six consciousnesses, and the focus on this mind should be truly analyzed, not separated from one and many. By doing so, all dharmas, that is, the dharmas of the nature of sentient beings and the container world, abiding in the nature of mind-focus, will merge into it. Therefore, like the expanse of the sky, they cannot be grasped and cannot be spoken. Therefore, dharma, that is, without aggregates, etc., and without dharma-nature, is not different from emptiness, these are the remaining words, as long as it is the analysis of dreams. Afterwards, etc., what is amazing is hearing that all dharmas are without self-nature, and the root is hearing about dreams and their results. The Bhagavan Vajrasattva who cuts off doubts, the Buddhas and Bodhisattvas asked thus: O Bhagavan, what is this amazing thing? Because, all dharmas are without self-nature. This refers to the self-nature of emptiness, aggregates, etc. Dharma is dreams, and it is their result, this is truly amazing. From the sky arises the sky, from emptiness ༄། །arises emptiness, this is what is thought. Afterwards, etc., Vajradhara said to them thus: Bhagavan, etc., listen, O Tathagatas. The sky does not correspond to any dharma such as form, because it is unobstructed and invisible. It is also not non-corresponding, because it is all-pervasive. Similarly, the sky does not have such pride, I am the one who goes everywhere, I am all-pervasive, and following everything is invisible. Similarly, for dreams and their results,