Tibetan
རྟེན་པའི་ཕྱིར་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་བཞིན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྔགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ ༄། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་སྦྱོར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྣང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣོ་པའི་ཕྱིར་ཀྱོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཆོ་ག་དང་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་པ་ལ་དགུག་པ་ལ་དམ་པ་ནི་འཁོར་པ་བཟད་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་པར་བསྡུ་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ལ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འཛིན་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་ནི་མི་སྤྲོ་པས། སྣང་པ་མི་གཡོ་པ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་འགུགས་བ་ནི་མི་སྣང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཆེ་ན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྣང་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་དང་ཚངས་པའི་བུ་གནས་རྐང་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་མི་སྣང་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། མན་ངག་ཐོབ་ ༄། །པའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །པདྨ་ནི་མདོག་དམར་པོ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་པའི་ལྐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མདོག་དཀར་པོའི་ཟླུམ་པོ་སྟེ་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མདོག་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོག་སེར་པོའི་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དགུག་པ་ནི་མདོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མཆོག་ནི་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ་སྟེ། ནང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་དགུག་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ད་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ནི་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་སྐྱོ་པ་ལ་སོགས་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལྟ་བུ་སྦྱོར་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་གནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ལས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པར་བྱད་པ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིམ་པ་གཞན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །མཆོག་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཨོཾ་པ་ནི་གང་ནས། ཨོཾ་ད་ནི་གང་ལས་སོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ་སྟེ། རོའི་ལུས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་སྟེ། རོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམས་ན་དེའི་ཚེ་རྙིང་པའི་ལུས་སྤངས་པས་སར་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་ ༄། །པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དང་པོ་ལྕེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ལས་པདྨ་ཕྲ་མོ་བསམས་ལ། དེའི་ལྟེ་པར་ཡང་ས་བོན་དེ་ཉིད་བཀོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཀློག་པ་དེ་ཉིད་ལན་ཅིག་གིས་བཟུང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འདྲ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་གསང་པ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་བཀུག་ལ་དེ་ནས་མཆོད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་མི་ཟང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་དབུལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པའི་སྐྱེས་པའམ། འགེགས་ནས་ཤི་བའི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་གསུངས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆོ་
Chinese
依赖的缘故，业是众生的世界，那些变成作者的是进入自己的本性，那是从处所变成作者。如是宣说瑜伽士，是生起次第。当说圆满次第的瑜伽士们的勾招，三合是三种识。那些本身是咒语，为了生起分别念。士夫是具有各自决定的能力。那三种识是三种的 ༄། 智慧和方便和亲近获得叫做自性等和合是因和果的关系，那本身不分离的缘故是金刚，那修习后身语意是没有月亮和太阳的显现的显现等，那本身锐利的缘故是弯曲，那些是佛是三种识。如何呢？智慧具慧是变成自性的因。风的坛城是位于脐轮的八瓣法轮的法界轮中的随行音韵和仪轨和那二者都分离的智慧三者称作佛，是勾招佛的自性光明，殊胜是收摄轮回的近处。不是唯一的智慧三者，然而誓言十是十风，那些之中生起的是自性等，那些也勾招是以前所说的次第如实地摄集，亲近受用是安住在光明中。如所说在何处和何处安住，就执持那个和那个自性。乃至风不散布，显现不动摇不改变。如是出现。虚空界是三种识，誓言是自性等，那些勾招是不显现的等持，哪里有那个，就是如是宣说，是心清净的次第的。叫做遍照，遍照是遍行风，那本身大轮是具有一切关节和脉络的身体。如何呢？胜者是七万二千脉，是那些的处所。那本身铁的
English
Because of dependence, karma is the world of sentient beings, and those who become doers enter into their own nature, which becomes doers from the place. Thus, it is said to be a yogi, which is the generation stage. Now, the attraction of yogis in the completion stage will be explained. The three unions are the three consciousnesses. Those themselves are mantras, for the purpose of generating conceptualizations. The person is endowed with the ability to determine each individually. Those three consciousnesses are the three kinds of ༄. Wisdom, skillful means, and closeness to attainment are called nature, etc. And union is the relationship between cause and effect. Because it is inseparable, it is vajra. After meditating on that, body, speech, and mind are appearances without the appearance of the moon and sun, etc. Because it is sharp, it is curved. Those are the Buddha, which are the three consciousnesses. How is it? Wisdom and intelligence are the cause of nature. The mandala of wind is the three wisdoms that follow the sounds and rituals and both of them, which are located in the dharmadhatu wheel of the eight-petaled wheel of the navel chakra, are called Buddha, which is the attraction to the clear light of the Buddha's essence. The supreme is to gather the near of enduring samsara. It is not just the three wisdoms alone, but the ten vows are the ten winds. What arises from them are the natures, etc. Those are also attracted, and they are truly gathered in the order previously described, and close enjoyment is placed in the clear light. As it is said, wherever and wherever it dwells, it holds that and that nature. As long as the wind does not spread, the appearance does not move and does not change. Thus it appears. The space element is the three consciousnesses, and the vows are the natures, etc. Those are attracted by the invisible samadhi, and wherever that is, it is explained as such, which is the order of purifying the mind. It is called Vairochana, and Vairochana is the pervasive wind. That itself, the great wheel, is the body with all the joints and veins. How is it? The Victorious One is the seventy-two thousand veins, which are their places. That itself is made of iron.
Chinese
钩就像铁钩一样，在非常锋利的光芒的关节中非常显现。怎么做呢？从脚开始直到梵天之孔，以及从梵天之孔到脚。然后三界也不应显现。此外，应当修习它，即现证菩提之次第。从《广释》中说：“获得口诀的弟子。”等等出现。莲花是红色的，是三角形隐秘处的坛城。金刚是白色的圆形，是心间的坛城。等等的声音是绿色的形状，是脐轮的坛城。同样地，观想黄色四方形的秘密坛城，誓言是生命等等，招引它们就是显现红色等等的形状。殊胜是它本身卓越，内是自性的时节的自性。三界的誓言是四个坛城，招引它们就是随喜的等持，谁拥有它，那就是如是宣说的，是金刚念诵的次第。具足一切殊胜相。意思是说，用妙相和好相庄严，佛身是从光明中观想大金刚持的身是随喜的。现在在手中，在心间观想身语意三界，以及观想厌倦等等是十二种幻化的比喻。像这些一样通过结合。意思是说，通过加持自己的次第，处所是世俗谛，业是胜义谛，成为做那些的就是平等对待，是加持自己的次第。此外，为了宣说通过其他次第的身语意的成就，具足一切殊胜相。等等这样说了，相是各种识和风和命根。殊胜是眼根等等。那些嗡是从哪里来的呢？嗡那是从哪里来的呢？那就是具足一切殊胜相，僵尸的身体，它本身的身就是身体。金刚是自己的三个字
English
The hook is like an iron hook, very manifest in the joints of the very sharp rays of light. How is it done? Starting from the feet up to the Brahma aperture, and from the Brahma aperture to the feet. Then the three realms should also not appear. Furthermore, it should be meditated upon, which is the order of manifest enlightenment. From the Extensive Commentary, it says, "By the disciple who has obtained the oral instructions." And so on appears. The lotus is red, it is the mandala of the triangular secret place. The vajra is white and round, it is the mandala of the heart. The sound of "etc." is green in shape, it is the mandala of the navel. Likewise, meditate on the secret mandala of the yellow square, the vows are life and so on, attracting them is to manifest the shapes of red and so on. Supreme is that itself is excellent, inner is the nature of the time of self. The vows of the three realms are the four mandalas, attracting them is the samadhi of joy, whoever possesses it, that is what is explained as such, it is the order of vajra recitation. Possessing all the supreme aspects. It means that adorning with marks and examples, the Buddha's body is from the clear light, visualizing the body of the great Vajradhara is joyful. Now in the hand, in the heart, meditate on the body, speech, and mind of the three realms, and meditating on weariness and so on are the twelve similes of illusion. Like these, through union. It means that through the order of blessing oneself, the place is the conventional truth, the action is the ultimate truth, becoming doing those is to treat equally, it is the order of blessing oneself. Furthermore, in order to explain the accomplishments of body, speech, and mind through other orders, possessing all the supreme aspects. And so on it is said, the aspects are the various consciousnesses and winds and life force. Supreme is the eye faculty and so on. Those Om, from where did they come? Om, where did that go from? That is possessing all the supreme aspects, the corpse's body, its own body is the body. Vajra is one's own three syllables.
Chinese
的自性，即是遍知。以向上引的种子所推动，从梵穴中产生，思维进入尸体的中心，那时舍弃旧身，获得新身，成为金刚身，即是遍照尊。无量光的瑜伽士首先观想舌头为空性，之后观想由阿利和嘎利的种子所化生的舌头为金刚杵尖，其上观想由自在的种子所化的微细莲花，其中心也安放该种子。如此的金刚舌读诵任何内容，都能一次抓住，金刚语变得与无量光相同，即是成为无量光。同样，不动尊的瑜伽士在自己的心间莲花中央，安放三个秘密，即三个字，观想由其所化生的誓言为五股金刚杵燃烧，其上又安放供养之最胜，即三个字，由其所生的三道光轮，迎请三界心间莲花的三字之光，然后以供养之光供养，意思是融入其中。最胜成就即是意金刚持的成就，成就知晓他人心意的成就，即是不动尊。这是所有成就的，意思是获得不杂的语、身、意成就的秘密，从上师处获得口传，心髓是完全了解身体等而聚集，即是简而言之。大秘密是身体等的秘密，这些聚集起来是显示心髓之义的金刚持大士如此宣说的，与前文相连，是生起次第。现在是为了使忿怒之王们欢喜而献供食子，为了说明这一点，说了“以大肉誓言最胜”等，或者插在明树上的男人，或者被阻碍而死的旃陀罗等，是金刚甘露中所说的起尸的仪轨。