Tibetan
ཐུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་ཆུའི་གསེར་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་སྟེ། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་སྟོན་ཏོ། །ཨཱཿ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བཀོད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དེ་ཉིད་རི་ལུའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འོད་འདྲ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྣ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ་དེ་ཉིད་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རི་ལུའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འོད་འདྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་ཁའི་སྒྲས་ནི་གདོང་ལ་སོགས་པའི་སྣ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་ ༄། །པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་སྨིན་མའི་བར་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བླ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་བལྟས་ལ། ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ལྔ་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན། འཁོར་ལོ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རབ་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་དེ་ལྡང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་མཚན་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ལག་ཏུ་བླང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ ༄། །དབྱིངས་རིན་ཆེན་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་རིན་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་པདྨ་བསྐྱེད་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨོ་རིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་དབྱིངས་དམ་ཚིག་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྒོམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་
Chinese
是显示伟大之处。同样，瞻部洲河的金子是与其相似的颜色，显示会成为圆满一切希望的瑜伽士。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是瑞鲁匝那嘎。等等。无量光瑜伽士也在莲花中心安置字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），如前一样也融入其中。自己的本尊形象融入语金刚，观想微小的如同芥子大小的种子字为瑞鲁之相。无论谁修习，立即，意思是刹那之间，菩提智慧是各别自证智，显示会获得与其光芒相似之物。太阳升起等等如前。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是瑞鲁匝那嘎。等等。心金刚瑜伽士在心间莲花的尖端安置字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将其以部分之分接近于明点。自己的身体和自己的本尊形象安住在融入虚空法界的金刚部中，也观想其为瑞鲁之相。无论谁修习，彼金刚身是法界智，显示会获得与其光芒相似之物。太阳升起等等如前。那些三摩地，用口的音节是讲述脸等。同样，宝生和不空成就
English
It shows the greatness. Similarly, the gold of the Jambudvipa River is of a similar color, showing that one will become a yogi who fulfills all hopes. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanized: ā, Chinese literal meaning: Ā) is Rilu Tsanaka. And so on. The yogi of Amitabha also places the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanized: ā, Chinese literal meaning: Ā) in the center of the lotus, and enters into it as before. One's own deity form dissolves into the speech vajra, and one contemplates the tiny seed syllable, the size of a mustard seed, as the form of Rilu. Whoever meditates on it, immediately, meaning in an instant, the wisdom of Bodhi is the wisdom of individual self-realization, showing that one will obtain something similar to its light. The rising sun, etc., is as before. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is Rilu Tsanaka. And so on. The heart vajra yogi places the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) on the tip of the lotus in the heart, and condenses it into a drop, dividing it into parts. One's own body and one's own deity form are placed in the vajra family that has entered the sphere of space, and one also contemplates it as the form of Rilu. Whoever meditates on it, that vajra body is the wisdom of the dharmadhatu, showing that one will obtain something similar to its light. The rising sun, etc., is as before. Those samadhis, the syllable of the mouth is the explanation of the face, etc. Similarly, Ratnasambhava and Amoghasiddhi
Chinese
显示说，成为名为……的瑜伽士。然后进行寂止，将一切有情安置于毗卢遮那佛的刹土，瑜伽士应安住于彼处，尽未来际勤奋利益有情。轮之持明者的禅修，即大轮之明，先禅修大金刚持，此乃五种智慧。其中最殊胜的是禅修毗卢遮那佛。智慧金刚是瑜伽士应为之事。如何执着？轮是所要成就的，身是毗卢遮那佛的身，结合是近取相，显示说，通过成为因的那些。同样，应知下面将要讲述的等持，是完全成为大金刚持。在“虚空金刚位于中央”等句中，虚空是如是性。安住于其中心，即禅修从中生起的不动佛。如前一样，在前方也从心间的种子字生起九尖金刚，取彼作为近取相，将成为金刚持明者。说的是，将如前一样生起。在“大金刚”等句中，如前一样。在“虚空珍宝位于中央”等句中，虚空是如是性。禅修从中顿然生起的珍宝金刚，在前方也如前一样，从自己的种子字生起珍宝，取彼，将成为珍宝持明者。“珍宝种姓”等句，如前一样。在“虚空法界位于中央”等句中，虚空是如是性。禅修从中生起的无量寿佛，如前一样，在前方从自己的种子字生起莲花，取彼，将成为莲花持明者。“莲花大种姓”等句，如前一样。在“虚空誓言位于中央”等句中，虚空是从如是性生起的自性不空成就佛，如前一样，从自己的
English
It shows that one becomes a yogi named... Then, having made peace, placing all sentient beings in the field of Vairochana, the yogi should abide there, striving for the benefit of sentient beings for as long as the kalpa lasts. The meditation of the wheel vidyadhara, that is, the knowledge of the great wheel, first meditate on the great Vajradhara, this is the five wisdoms. The most excellent of these is meditating on Vairochana. Wisdom Vajra is what the yogi should do. How to be attached? The wheel is what is to be accomplished, the body is the body of Vairochana, the combination is the near sign, it shows that through those that have become the cause. Similarly, the samadhis that will be explained below should be known as having completely become the great Vajradhara. In "space vajra located in the center" etc., space is suchness. Abiding in its center is meditating on the immovable one arising from it. As before, in front also generate the nine-pointed vajra arising from the seed syllable in the heart, take that as a near sign, and one will become a vajra vidyadhara. It is said that it will arise as before. In "great vajra" etc., it is as before. In "space jewel located in the center" etc., space is suchness. Meditate on the jewel vajra arising suddenly from it, in front also as before, generate the jewel from one's own seed syllable, take that, and one will become a jewel vidyadhara. "Jewel family" etc., is as before. In "space dharmadhatu located in the center" etc., space is suchness. Meditate on Amitayus arising from it, as before, in front generate the lotus from one's own seed syllable, take that, and one will become a lotus vidyadhara. "Great lotus family" etc., is as before. In "space samaya located in the center" etc., space is the self-nature Amoghasiddhi arising from suchness, as before, from one's own