Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདེར་ཡང་འཇུག་ལ་འབྲས་བུའི་གཞུང་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྔའི་མདོག་འདྲ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲོན་མེའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲིའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་ ༄། །གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་འདྲ་བའི་འོད་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། ལག་ན་ནི་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་ཐོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་བཅིངས་ལ། མིག་ཡངས་ནི་མིག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་དེ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རིག་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོས་རབ་མཆོད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་མིན་ནི་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྡང་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་དཔའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱས་པའོ། །གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེར་བའོ། །ཐུགས་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རལ་གྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་འཇུག་པ་རྣམས་འགོག་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མེ་དང་མཉམ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་རྒྱལ་དང༌། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་སྟེ། །ཀླུ་སོགས་ཉེ་བའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་བཅུ་ཡང་དག་གནས་པ་སྟེ། །རུས་སྦལ་མ་དང་ཟླ་བ་མ། །འདོད་ ༄། །པའི་གདུགས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ས་འཛིན་མ་དང་གླང་ལྕེ་མ། །ཉི་མ་དང་དེ་བཞིན་ལྕི། །ཆུ་འཇག་མ་དང་གནམ་སྟོང་མ། །དུང་མ་དེ་བཞིན་བཅུ་པར་འདོད། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྩ་རྣམས། །བྷ་གའི་སྟེང་འོག་འདབ་མར་འདོད། །དེ་འོག་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རླུང་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད་པའོ། །རུས་སྦལ་མ་གྲགས་སྲོག་རྩ་ནི། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་གདོང་སྤྱོད་ཡོལ། །རྩོལ་བའི་ཟླ་བ་མ་བརྩམས་ཏེ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་རྐང་མཐར་གནས། །འདོད་པའི་རྩ་ནི་དབུས་མ་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་རྩ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱི་ནས་གསུམ། །གཞན་ཡང་བཅུ་དང་བརྒྱ་ཉིད་དུ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདོང་པ་ཡིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྲུལ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས། །གློ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་བ་རྣམས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་རབ་སྦྲུལ་པ་སྟེ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །ཤེས་རབ་མེད་པ་ཆོས་དག་སྟེ། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་གནས། །གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་ཡི་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བུ། །བཅུ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད། །བ་སྦུའི་བུ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གོང་བུ་ཐ་མལ་པའི། །རྟོགས་ན་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོང་གི་སྣ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ལ་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཙན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དེ་ཉིད་རི་ལུའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པའི་ ༄། །རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ལ། གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལྡང་ཞིང་ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་ནང་པར་གྱི་ཉི་མ་སྟེ་དེ་དང་འོད་འདྲ་བ་ནི་མ
Chinese
做事等等，在此也应作为结果的论述来讲述。所谓具有五种光芒颜色的光等等，有意义成就的瑜伽士应观想灯盏莲花中由字母康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）产生的脉轮呈现宝剑的形状。五种光芒即是如来，它们随后融入，相似的光芒融为一体。自己也同样融入，手中握着宝剑的中央，这是执持束缚。目光广阔者，即是具有五眼的瑜伽士，他会变成那样。三金刚即是身语意三者，它们的觉性是体验大乐，因此执持它就是三金刚觉性，会变得和它一样。同样，三界是指以贪欲等三种来供养，即是做成俱生自性。非天因为锐利，所以是诸境，梵天是被诸根敬奉，所以不会造成损害。它升起，三千世界是为了做一次前往世间的意义，所以是唯一的勇士。同样，人中之尊是被声闻等随顺，所以是被敬奉的。秘密是生起次第的瑜伽士们，是他们的殊胜。同样，身语意的金刚持是随众生的想法而给予他们所希望的。心是无尽的，所以是金刚，即如意宝。从那产生，即是从那生起。一切都是脉，它们完全变成宝剑自性的三摩地，谁拥有它，就对谁那样讲述，即生起次第和圆满次第以及结果。吉祥金刚萨埵续中也说：心是阻止进入者，那被称为瑜伽。命和勤作与火相同，上行、遍行，龙和乌龟、螃蟹，天施和财王，是命等五气，龙等是近边的龙。它们以次第结合，十脉也真实安住，乌龟母和月亮母，是欲望的伞。
English
Doing things and so on should also be discussed here as a discourse on results. Regarding the so-called light with the colors of five rays, the accomplished yogi should visualize the chakra of the veins arising from the letter kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：Space) in the lotus of the lamp as being in the shape of a sword. The five rays are the Tathagatas, and the similar light that follows them becomes one. One should also enter in the same way, and holding the center of the sword in the hand is holding the bond. The wide-eyed one is the yogi with five eyes, and he will become that. The three vajras are the three of body, speech, and mind, and their awareness is experiencing great bliss, so holding it is the awareness of the three vajras, and one will become like it. Similarly, the three realms are offering with the three, such as desire, which is made into the nature of co-emergence. The Asura is sharp, so it is the objects, and Brahma is worshiped by the senses, so it will not cause harm. It rises, and the three thousand worlds are to do the meaning of going to the world once, so it is the only hero. Similarly, the best of men is followed by the Shravakas and others, so he is worshiped. The secret is the yogis of the generation stage, and they are the best of them. Similarly, the Vajradhara of body, speech, and mind gives whatever sentient beings desire according to their thoughts. The mind is inexhaustible, so it is the vajra, which is the wish-fulfilling jewel. What arises from that is generated from that. All are the veins, and the samadhi in which they are completely transformed into the nature of the sword, whoever has it, it is spoken of in that way, namely the generation stage, the completion stage, and the results. It is also said in the Shri Vajrasattva Tantra: "The mind is what prevents entry, that is called yoga. Life and effort are equal to fire, upward-going, pervasive, dragon and turtle, crab, Deva-dana and Dhana-pati, are the five winds such as life. The dragons and others are the nearby dragons. By combining them in order, the ten veins also truly abide, the turtle mother and the moon mother, are the umbrella of desire."
Chinese
如是。持地母与龙舌母，太阳及如是重，水茅与虚空母，海螺母如是称为十。东方等方位脉，认为是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的上下花瓣。其下以转移之结合，如实宣说诸风。龟母之无名命脉，其自身向上面使用。不开始努力之月，从脐至足端安住。欲望之脉乃中央，是名为国王脉。一种与外三，另有十与百。其之差别亦，七万二千行。法与受用蛇，自性中亦极著名。肺、心、脐、密处等，如次第安住之所。外之智慧蛇，内之智慧说受用。无智慧是法等，一切皆离自性。第四虚空胜，金刚萨埵胜位。具一之百者，是金刚脉之如实说。彼等极细微，十者说为主要。依靠毛孔，名为极细微之其他。彼乃平凡之肉团，若证悟则赐解脱。如是等说。现在，为了宣说第三品中所说的细微瑜伽之其他相，ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是日鲁匝那嘎噫。如是等说。此处，毗卢遮那的瑜伽士于面部之鼻上安置文字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），又于彼中融入自身之身体。文字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦融入明点，唯明点之量如星辰，极细微之匝那嘎之种子量，彼即观想为日鲁之相，融入虚空界之 ༄། །自身本尊之身融入毗卢遮那之族类中。何者所修习者，彼立即，即一刹那间，成佛即毗卢遮那。彼之菩提乃如镜之智，与之相似之光，即具有智慧之光者，如是宣说。又从此升起，太阳升起，即内之太阳，与彼光相似者，乃
English
Thus. The earth-holding mother and the dragon-tongue mother, the sun and likewise heavy, the water reed and the empty sky mother, the conch mother are thus called ten. The directional channels such as the east, are considered as the upper and lower petals of བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). Below that, by the union of transference, the winds are truly spoken. The nameless life channel of the turtle mother, that itself faces upward. Without initiating the month of effort, it dwells from the navel to the end of the foot. The desire channel is the central one, it is known as the king channel. One kind and three from the outside, and also ten and a hundred. Their differences are also, seventy-two thousand go. Dharma and enjoyment are snakes, and are also very famous in nature. Lung, heart, navel, secret places, etc., are the places where they dwell in order. Outer wisdom is a snake, inner wisdom is said to be enjoyment. Without wisdom is dharma, etc., all are separated from nature. The fourth is the supreme sky, the supreme abode of Vajrasattva. The hundred with one, is the true saying of the vajra channel. Those are very subtle sons, the ten are said to be the main ones. Relying on the pores, it is called another very subtle one. That is an ordinary lump of flesh, if realized, it gives liberation. Thus and so on it is said. Now, in order to explain the other aspects of the subtle yoga mentioned in the third chapter, ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is Rilu Tsanaka'i. Thus and so on it is said. Here, the yogi of Vairochana places the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) on the nose of the face, and also incorporates his own body into it. The letter ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) also merges into the bindu, and the amount of the bindu alone is like a star, the amount of the very subtle Tsanaka seed, that itself is visualized as the form of Rilu, merging into the space of the sky. ༄། །One's own deity's body merges into the family of Vairochana. Whoever meditates, that immediately, that is, in an instant, becomes a Buddha, that is, Vairochana. That enlightenment is like the wisdom of a mirror, the light similar to it, that is, the one who has the light of wisdom, is thus explained. And also rising from that, the sun rises, that is, the inner sun, the one whose light is similar to that, is