Tibetan
་མེད་པས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ལས་འབྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཟད་པས་འབའ་ཞིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེ་དེར་མིན། །དེ་ལ་དེ་མིན་དེ་མེད་མིན། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །བདག་ཕུང་འདྲེས་མིན་གང་ཕྱིར་ཡོད། །བདག་ཅེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད། །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྟ་རྣམས་སེལ་བས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་གཟུགས་བརྙན་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་གང་གིས་ནི། །ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔལ་ནི་མཚན་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ ༄། །རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཆོས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱ
Chinese
因为没有，所以从二十个岩石顶端生起的世间聚集的景象消失，唯一无垢的无边如同虚空般变得光明。如是说：蕴非我，彼非在那儿。于彼非彼，彼非没有。如火与木柴一般，我与蕴非混合，为何有？所谓我，是没有实体的，对谁说作者？若有法性，则对世间人说诸法。如是遣除外在的我等蕴的观点，瑜伽士如何成就众生之义？名为如虚空等，因为住在虚空中。虚空是彩虹，与其相似的是幻化的自性，从光明的天神身像中一时涌现，作为坛城的主尊安住在坛城中，取像。瑜伽士应做众生之义。如何做呢？所谓无我，是用十二个幻化的比喻来近似表示无我的方式。如是说：如镜中的影像，梦幻水泡和魔术，以何者观察，那见是遍主。因此，此乃宣说菩提之理。所谓菩提，是光明的真如，从中，理是为做众生之义而以如幻的等持取天神身像。那又是如何呢？所谓宣说，是对未尽的三界众生，成熟和解脱等事业毫不动摇的瑜伽士所生的，是加持于我的第三个次第，如是世尊等是通达意义。从那之后等，珍宝是菩提心，那本身的光辉是用执持标志胜幢顶端的肢分，谁执持它，那是珍宝光辉金刚。一切如来是七十二千，其中的哪一个法是喜悦等三者，其中的无我现证菩提的第四个次第，那本身是不可分的，所以是金刚。安住于名为彼的等持中，做
English
Because there is not, the view of the worldly aggregates arising from the twenty rock peaks disappears, and the only immaculate, boundless one becomes clear like the sky. As it is said: The aggregates are not self, they are not there. In that, it is not that, it is not without that. Like fire and firewood, self and aggregates are not mixed, why is there? The so-called self is without substance, to whom is the agent spoken of? If there is dharma-nature, then speak of the dharmas to worldly people. Thus, how does a yogi accomplish the meaning of beings by dispelling the views of external self and other aggregates? It is called like the sky, etc., because it dwells in the sky. The sky is a rainbow, and similar to it is the nature of illusion, which arises suddenly from the clear light of the deity's body, and dwells in the mandala as the main deity of the mandala, taking an image. The yogi should do the meaning of beings. How is it done? The so-called selflessness is the way to approximate selflessness with twelve illusions. As it is said: Like the image in a mirror, dreams, illusions, water bubbles, and magic, with what does one observe, that view is the all-pervading lord. Therefore, this is the teaching of the way to enlightenment. The so-called enlightenment is the clear light of suchness, from which, the reason is to take the deity's body with illusion-like samadhi in order to do the meaning of beings. And how is that? The so-called declaration is born to the yogi who is unwavering in the activities of ripening and liberation, etc., for all beings in the three realms who have not been exhausted, and is the third stage of blessing oneself, thus the Blessed One, etc., is the understanding of meaning. From then on, etc., the jewel is the mind of enlightenment, and that itself is the splendor with the limb of holding the sign at the top of the victory banner, who holds it, that is the jewel splendor vajra. All the Tathagatas are seventy-two thousand, which of those dharmas are the three, joy, etc., the fourth stage of the non-self manifest enlightenment among them, that itself is indivisible, therefore it is vajra. Abiding in the samadhi called That, doing
Tibetan
ང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་དོན་དམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་ཞིག་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བརྟན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ ༄། །ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་འཇིག་པས་ན་སྒྲོན་མ་ནི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་
Chinese
我菩提心，是指示现证菩提次第之语。诸法一切等，诸法一切是贪欲、离贪欲、贪欲之间，彼等动摇与喜乐、喜乐离之自性而假立，故无实有是指应断除之义。法是三喜乐之本体，而彼等之体性是种种相、成熟、坏灭之刹那，彼等与断除是胜义谛所近似假立故无有之义，是指刹那与喜乐等因与果无自性之故。若如是，则应取之实性为何？无我从法中生。所谓法是蕴等或贪欲等，彼等无我，是以上师口诀获得第四光明，从彼生起是指无分别与明，任何从譬喻生起之乐，彼即成为一切次第之果故应取。若有时极细微故，于心不稳固，彼时菩提是以执持圆满之等持与方式是随念之等持，此是指第四实性稳固，即不摇动，是词之义，即现证菩提之次第。薄伽梵等，如宝吉祥金刚等，如前。从彼之后等，无量是无边，轮回与寂灭 ༄། །不居于超越者等，寿命是为利有情而住，彼即任何具有金刚者，即称彼。法是世俗与胜义，贪欲与离贪欲，有相与无相等，彼等光芒炽燃是双运，彼即清净与不清净等黑暗之聚毁灭故，灯是如灯火，彼之等持是心专注。
English
The phrase "my mind of Bodhi" refers to the words that indicate the stages of manifest enlightenment. "All dharmas," and so on. All dharmas are attachment, detachment, and the space between attachment. Because these are considered to be of the nature of movement, joy, and separation from joy, "non-existent" indicates that they should be abandoned. Dharma is the very essence of the three joys, and their characteristics are moments of various forms, maturation, and destruction. Abandoning these is said to be non-existent because it is approximated by the ultimate truth. This indicates that moments and joys are without inherent nature because of cause and effect. If that is the case, then what is the reality that should be taken? "Selflessness arises from the Dharma." The so-called Dharma is the aggregates and so on, or attachment and so on. Their selflessness is the attainment of the fourth light through the oral instructions of the guru. "Arising from that" means that whatever joy arises from the metaphor of non-discrimination and clarity, that itself should be taken because it becomes the fruit of all stages. If at times it is very subtle and therefore does not remain stable in the mind, then at that time, Bodhi is the samadhi of holding completeness and the method is the samadhi of recollection. "This" refers to the fourth reality being stable, that is, unmoving. This is the meaning of the words, that is, the stages of manifest enlightenment. Bhagavan, and so on, like Precious Glorious Vajra, and so on, as before. After that, and so on, immeasurable is limitless. Samsara and Nirvana ༄། །Not abiding in those who have transcended, etc., life is abiding for the benefit of sentient beings. That itself is called that which has the Vajra. Dharma is conventional and ultimate, attachment and detachment, with form and without form, and so on. Their blazing light is union. That itself is because the accumulation of darkness, such as purity and impurity, is destroyed. A lamp is like a lamp. That samadhi is mind focused.