Tibetan
འི་ནམ་ ༄། །མཁའ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་རལ་པ་གཅིག་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ས་འཛིན་མ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཅུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་དབུས་མ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དགོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨ་དང༌། ཡི་གེ་ཨཱཿལས་བྱུང་བ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་པདྨའི་ནང་དུ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་རང་གི་བདག་པོས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཞན་གཉིས་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཆང་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ལམ་ནས་གཤེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་ཤིང་དེའི་སྟེང་གི་ལམ་ནས་ཡང་གཤེགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷ་མོའི་ཞལ་གྱི་ལམ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ ༄། །སེམས་ཅན་རྣམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མཛད་ཅིང་ཡང་ཚུར་གཤེགས་ལ་མདུན་དུ་གཤེགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ཐ་མི་དད་བར་གྱུར་ཅིང་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་མས་འཁྱུད་པ། དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཛིན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་མངའ་བ། འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། པདྨ་སེར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་ལྗང་གུ་དང༌། རིན་ཆེན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ལ་བསྣམས་པ། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སླར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མངའ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ ༄། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དག་ལའོ། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །སྒྲོལ་མའི་གཡོན་པར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་ཞིང་ནད་ཞི་བ་དང༌། བགེགས་འཇོམས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་མཛད་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་རང་རང་གི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་མེའི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཏོཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་ནས་མེ་ལོང་དང༌། པི་ཝང་དང༌། དྲི་ཕོར་དང༌། རོ་སྣོད་ཕྱག་གིས་བསྣམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོམ་བུའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱམས་པ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ། ལྷོ་རུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཆན་རྣམས་ནི་རང་གི་མགོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་དེའི་ཅོད་པན་ཅན། འོན་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ལ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཡལ་གའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དག་ཅིང་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ལར་ཡང་བྱུང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་མངའ་བ་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། དབྱིག་པ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ་དང༌། ༄། །རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། ཐོ་བ་དང་དྲིལ་བུ་དང༌། དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། མིའུ་ཐུང་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པ། སྤྱན་དང་སྨིན་མ་སེར་པ། རང་རང་གི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཀླུ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་དང༌། རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞི་པོ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་མངའ་བ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག
Chinese
འི་ནམ་ ༄། །虚空皆加持，与形金刚母等，及安住之地藏等加持诸生处，如前，于右手等十处，安立金刚罗浪母、不能胜母、忿眉母、一发母、杂色金刚母、杂色宝母、杂色莲花母、杂色业母、虚空金刚母、持地母，此乃十位忿怒明王之妃。其后，观想自身之字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之五股金刚杵。于其正中之股安立字（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如是观想天女之莲花，及字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所生。于其莲花之中央，作嗡字之加持，念诵“ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒，开始修持。体验字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性身，即大乐之真如。其后，于出定时，以字（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）观想供养一切如来，念诵“ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒，于莲花中舒展。其后，于莲花之中，以“བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒，观想圆满，具足三菩萨之自性，具有发髻，自身之主尊以顶髻庄严，身色黑色，另具二面，红色与白色，右手持金刚杵、法轮、莲花，左手持铃、如意宝、宝剑，以一切饰物庄严，以金刚跏趺坐姿安住之薄伽梵不动佛。其后，观想薄伽梵彼者由金刚之上道降临，融入智慧萨埵之金刚中，又由其上道降临，由彼者之面门而出，由天女之面门道，融入彼者之智慧萨母之心间，又由此向外而出，令嗔恚种姓之 ༄། །有情众生成为十地之自在者，又复返回，向前行进，与坛城之主尊无二无别。
English
འི་ནམ་ ༄། །Bless all the skies, and establish the embodiments of the earth, such as the Form Vajra Mother, and bless all the sources of birth. As before, in the ten places, such as the right hand, place Vajra Rolangma, Invincible Mother, Wrathful Brow Mother, One-Hair Mother, Variegated Vajra Mother, Variegated Jewel Mother, Variegated Lotus Mother, Variegated Karma Mother, Space Vajra Mother, and Earth-Holder Mother. These are the ten consorts of the Wrathful King. After that, contemplate the five-pronged vajra arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of oneself. On its central prong, place the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and similarly contemplate the lotus of the goddess and that arising from the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). In the center of that lotus, bless it with Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and recite the mantra "Oṃ Sarva Tathāgatānurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and begin the practice. Experience the body of the nature of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the very reality of great bliss. Then, at the time of emerging, visualize offering to all the Tathāgatas with the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), recite the mantra "Oṃ Sarva Tathāgata Pūja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and expand within the lotus. After that, within the lotus, with the mantra "Vajradhṛka" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), contemplate the perfection, possessing the nature of the three bodhisattvas, having a crown of matted hair, adorned with one's own lord on the crown of the head, body color black, having two other faces, red and white, the right hands holding a vajra, wheel, and lotus, the left hands holding a bell, wish-fulfilling jewel, and sword, adorned with all ornaments, seated in vajra posture, the Bhagavan Akṣobhya. Then, contemplate that Bhagavan himself descending from the path above the vajra, entering the vajra of the wisdom being, and again descending from the path above it, emerging from his face, through the path of the goddess's face, entering the heart of her wisdom consort, and from there emerging outward, making the sentient beings of the lineage of hatred ༄། །masters of the ten bhūmis, and again returning, proceeding forward, becoming non-different from the lord of the mandala.
Chinese
于莲花日轮座上，与自己的明妃相拥，乃大忿怒、大寂静、大贪欲之自性，瑜伽士应观修此三味之自性。其后，以名为“ཛིན་ཛི་ཀ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等四种真言，观想毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等，皆具三面六臂，身色分别为白色、黄色、红色、绿色，面部分别具有白色、红色、黄色、黑色，白色、绿色、黑色、白色。手持法轮、各种金刚杵、白莲花，铃、如意宝珠，剑、如意宝珠，金刚杵、法轮，铃、黄莲花，剑、心间盛开的莲花，金刚杵、法轮、珍宝、剑，铃、剑，各种金刚杵、法轮、铃、绿莲花、珍宝。如次第般，这些法器分别持于左右手中。安住于法轮、珍宝、莲花、各种金刚杵之座上，如前般作观想。复次，从其心中生出，使愚痴、傲慢、贪欲、嫉妒等有情众生得以清净，并如次第般安住于东西南北方，观想其面向薄伽梵。如是，以名为“མོ་ཧ་ར་ཏི་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等真言，观想佛眼佛母、嘛嘛枳佛母、白衣佛母、度母等，如前般皆具三面六臂，以金刚跏趺坐姿安住。如毗卢遮那佛等般，具有身色与法器。然而，白莲花与蓝莲花属于佛眼佛母与嘛嘛枳佛母。红莲花的茎干盛开者属于白衣佛母。度母的左手持有红莲花。如是，从其心间生出，息灭疾病，摧伏魔障，增益与怀爱事业，安住于东方等方位，具有各自部主的顶髻，观想其面向薄伽梵。
English
Upon a lotus and sun disc seat, embracing one's own consort, being of the nature of great wrath, great peace, and great desire, the yogi should meditate on this nature of the three tastes. After that, with the four mantras beginning with the name "Jin Jika," visualize Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, all with three faces and six arms, their body colors being white, yellow, red, and green; their faces having white, red, yellow, and black; white, green, black, and white faces. Holding a wheel and various vajras and a white lotus, a bell and a wish-fulfilling jewel, a sword and a wish-fulfilling jewel, a vajra and a wheel, a bell and a yellow lotus, a sword and an open lotus at the heart, a vajra and a wheel and a jewel and a sword, a bell and a sword, various vajras and a wheel and a bell and a green lotus and a jewel. As is the order, these implements are held in their right and left hands. Seated on seats of wheels and jewels and lotuses and various vajras, elaborate as before. Again, arising from them, they purify sentient beings of the nature of delusion, pride, desire, and jealousy, and as is the order, they reside in the east, south, west, and north directions, and one should contemplate them facing the Bhagavan. Likewise, with the mantras beginning with the name "Moharati," visualize the goddesses Locana, Mamaki, Pandara, and Tara, as before, all with three faces and six arms, seated in vajra posture. Like Vairochana and the others, they possess body colors and implements. However, White and blue lotuses belong to the goddesses Locana and Mamaki. A blooming red lotus stalk belongs to Pandara. In Tara's left hand is a red lotus. Likewise, arising from their hearts, pacifying diseases, subduing obstacles, performing activities of increase and power, residing in the directions such as the east, possessing the crest jewels of their respective lords, contemplate them facing the Bhagavan.
Chinese
从第二层火的方位开始，以“ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཏོཿ” （藏文，ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཏོཿ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思）的咒语，观想形金刚母等四位，眼睛等身色和手印相同，具有遍照等顶髻。获得如明镜般的四种智慧后，手持明镜、琵琶、香炉、食器的，思维面向世尊。然后从之前所说的种子字开始，在外面的坛城的东方是慈氏菩萨和地藏菩萨，南方是金刚手菩萨和虚空藏菩萨，西方是观自在菩萨和妙音天女，北方是除盖障菩萨和普贤菩萨。这些菩萨的手和手印与自己的主尊相同，并具有其顶髻。然而，慈氏菩萨的右手上拿着龙树的花枝。观想他们的所有众生的烦恼生处都清净，并生起天眼等自性，本来就存在，并面向世尊。同样，在东方等门处，有阎魔敌等三面六臂，身色具有黑色、白色、红色和绿色，坐在太阳和莲花座上，以左腿伸展的姿势坐着，拿着橛和轮、金刚杵和索、铃和钺斧、金刚杵和杖、