English
It should be destroyed, pulverizing it with the wrathful vajra. At that time, their body, speech, and mind, from the body of actions such as the Avici hell, etc., and the enjoyment, are all with form. Pulverizing it with the vajra and turning it into nothing, one should contemplate it as emptiness. After that, the supreme ones, that is, all the Buddhas, and the consciousness of beings difficult to tame, one should contemplate that samadhi as the form of three syllables, abiding as the order of the three roots. The mind, the two syllables ho (ཧོ་，हो，ho，हो), abiding on the two nadis of Lhasinma and Norgyalma, having attained purification, one should practice the rotation. Such is the vajra secret. It means, one's own secret vajra. All beings are five syllables. Killing them is to move on the lotus nadis of the mind consort, taking them out of the mouth from the path above, entering the mouth of the samaya consort, from that lotus becoming the vajra of the samaya hero, taking them out of the mouth of the samaya hero from the path above, and dissolving into the sphere of space, one should contemplate the Tathagata Akshobhya and his retinue. Akshobhya in the Buddha-fields, meaning, from the Abhirati world, the victors, that is, the Tathagatas, and the sons, that is, the Bodhisattvas, will be born. The lineage of hatred, that is, this samaya of the Akshobhya lineage, is the order of practice. That itself should be known as the order of generation, one should practice, that is, the order of generation. Therefore, in the Secret Treasury of the Jewel Bindu Tantra, the Bhagavan, Victorious over the Three Realms, manifested the form of the Vajra Hum (ཧཱུཾ།，हुं，hūṃ，吽), and killed the Great God.
Tibetan
་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཐར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐར་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ནི། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་ཁ་དོག་ལྔའི་རིན་ཆེན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ༄། །ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་སྐུ་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་པདྨ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་མཛོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་འདྲེན་ཅིང་རང་གི་མཛོད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ནི་འགུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་གང་བ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ཡིད་བཞིན
Chinese
還用說什麼呢？從「那之後」等開始，將要講述愚癡之類的誓言。金剛持就是金剛薩埵。智慧和解脫就是智慧解脫，能圓滿成辦這些的就是這樣。由於是所有清淨的自性，所以是自性清淨。沒有被貪慾等煩惱垢染污。菩提行就是密咒的行爲，能讓行部瑜伽士們進入的就是善入菩提行。像那樣的薄伽梵的誓言已經宣說了，這樣連接。誓言是調伏慳吝有情界的誓言。真實就是獲得真如。成佛菩提就是作爲毗盧遮那佛本身，能成辦那個。從「虛空界」等開始，虛空界就是臍輪，其中心安住的三個字所產生的輪之壇城，觀想月亮壇城，其上以舒卷次第，從僅僅三個字所產生的次第，具有如所說的身色等，以及具眼天女毗盧遮那佛，所有佛陀都如前一樣，也觀想壇城衆，應如次第安立。其後，所有珍寶就是五色的珍寶。那些的結合就是觀想與那個身色相似的金剛忿怒尊十尊的身，從智慧母的蓮花中如前一樣向外舒展，進入慳吝者的生起庫藏，觀想以與自己身色相同的珍寶等，以風輪的結合，以索和鐵鉤牽引，進入自己的庫藏。也要觀想那些忿怒尊的身也如前一樣融入其中。所有財物就是珍寶等，那些被金剛三（金剛身語意）就是忿怒尊的身所奪取，觀想爲勾招，然後觀想那些有情被財寶之海充滿，就是財寶之主和如意
English
What need is there to say? Starting with "Then," and so on, the vows of the nature of delusion will be explained. Vajradhara is Vajrasattva. Wisdom and liberation are wisdom and liberation; that which perfectly accomplishes these is thus. Because it is the nature of all purity, it is purity of essence. It is not stained by the defilements of desire, and so on. Bodhicitta conduct is the conduct of mantra; that which causes the yogis of the action tantras to enter into it is the perfect entrance into Bodhicitta conduct. The Bhagavan's vows are thus declared. The vow is the vow to subdue the realm of miserly beings. Truth is that which attains Suchness. Buddhahood and enlightenment is to become Vairocana himself; it is that which accomplishes that. Starting with "The sphere of space," and so on, the sphere of space is the navel; the mandala of the wheel arising from the three letters abiding in its center is to contemplate the mandala of the moon. On top of that, with the order of expansion and contraction, with the order arising from only the three letters, possessing the body color and so on as explained, and the goddess with eyes, Vairocana, all the Buddhas are the same as before, and also contemplate the mandala assembly, which should be arranged in order. After that, all the jewels are the jewels of five colors. The combination of those is to contemplate the bodies of the ten Vajra Krodha kings similar to that body color, expanding outward from the lotus of the wisdom mother as before, entering the treasury of the miserly, and contemplating that with jewels and so on of the same color as one's own body, with the combination of the wind wheel, drawing with lassoes and iron hooks, entering one's own treasury. One should also contemplate that those Krodha bodies also dissolve into that in the same way as before. All wealth is jewels and so on; those seized by the three vajras (Vajra body, speech, and mind), which are the bodies of the Krodha kings, are contemplated as summoning. Then, contemplate those beings being filled with an ocean of wealth, which is the lord of wealth and the wish-fulfilling.
Tibetan
་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་སྐུའི་སྲས་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བའི་རྫས་དེ་ཐོབ་ནས་འོན་ཀྱང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་མི་དེས་མི་སྦྱིན་ན། །དངོས་པོ་ཆུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཡི་དགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དད་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པར་བྱའི་སེར་སྣ་ཅན་ ༄། །ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རིགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་ནོར་འཕྲོག་པ་དེའི་ཚེས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལག་ན་ཐོབ་པས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕྲོག་པ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མར་དྲུག་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེས་ཚིག་པ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཕྲོགས་ཏེ། །རང་གི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ། །ཚེ་ཕྱི་མར་དེ་དྲུག་འགྱུར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་གནས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། བསམ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སེར་སྣ་ཅན་ལ་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཡི་དགས་ཉིད་དུ་རུང་བའམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་རུང༌། གསད་བྱའི་ལག་པ་བཅས་ནས་ནི། །གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང། །མི་ངལ་བས་ནི་དམྱལ་བ་ལས། །གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་དགུག་ཅིང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བལྟས་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་བསྟན་པས་འདུལ་ཏེ་ནོར་ཀུན་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ལ་ག
Chinese
犹如如意宝珠，变得如同佛身之子，如藏巴拉等菩萨，获得者则变得如同宝生佛。此乃愚痴部之誓言，须知为毗卢遮那佛部之修持次第。一切部之海，意指若不动等瑜伽士修持，则无任何过失。此乃生起次第。然彼等财神如何变得如同藏巴拉等？然彼等未以信心布施，以力夺取之物虽得，然心怀痛苦，如何与果相连？如云：何人心中思，复又不施舍，微小物亦然，彼即成饿鬼。又云：以信心而布施。若问及其他，此处言：菩萨于一切中，除悭吝者外，于一切时皆不应不施而取，应远离。此处之理，乃瑜伽士以忿怒明王之门夺取财物之时，于自在天之手获得，故财神与果相连。盗贼等夺取，来世亦增至六倍。火焚水漂，国王所夺，自己之布施，来世增至六倍。如是说，何况菩萨手中所持？无需思虑，若问思虑何用？悭吝者于百千劫中，无布施之念，故可为饿鬼，或可为菩萨。连同欲杀之手，若能施舍，何不为之？不疲惫而从地狱中，若能施舍，何不为之？如是说。又，瑜伽士招财，观其痛苦，又施予彼，以布施示之而调伏，令入于施舍一切财物之道。
English
like a wish-fulfilling jewel, becoming like the son of the Buddha's body, like Jambhala and other Bodhisattvas, and the one who obtains it becomes like Ratnasambhava. This is the samaya of the Tīmūka family, and it should be known as the order of meditation of the Vairocana family. The ocean of all families means that if yogis such as Akshobhya meditate, there is no fault. This is the generation stage. But how do those lords of wealth become like Jambhala and others? However, they did not give alms with faith, and although they obtained the substance taken by force, they were filled with mental suffering. How are they connected with the result? As it is said: Whoever thinks in his mind, and does not give again, even a small thing, he becomes a hungry ghost. It is also said: Give with faith. If asked about others, it is said here: A Bodhisattva should not take without giving at all times in everything, except for the stingy ones, and should stay away from them. The reason here is that when a yogi takes wealth through the door of the wrathful king, he obtains it in the hand of the Lord of Freedom, so the lord of wealth is connected with the result. Even if thieves and others take it, it will increase sixfold in the next life. What is burned by fire and carried away by water, what is taken away by kings, one's own alms, will increase sixfold in the next life. As it is said, what need is there to mention what is held in the hand of a Bodhisattva? There is no need to think about it. If you ask what is the use of thinking, the stingy one has no thought of giving alms for hundreds of thousands of kalpas, so he can be a hungry ghost, or he can be a Bodhisattva. Even with the hand to be killed, if you can give, why not do it? If you can give from hell without getting tired, why not do it? It is said so. Also, the yogi summons wealth, sees its suffering, and gives it to it again, subduing it by showing alms, and leading it into the path of giving away all wealth.