Tibetan
ས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས། དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ ༄། །ཞུགས་པར་བྱའོ། ཀརྞི་ཀ་ནི་དགའ་བའོ། །མ་ལི་ཀ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཀ་ར་ཝཱི་ར་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཡུ་ཏི་ཀ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་དག་བསམ་ཞིང་མཚོན་ལ། མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སློབ་མའི་འདུས་བྱས་ནས་མཆོད་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྟག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བསྒོམ་པ་འམ་བྲི་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྲིན་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིའོ། །དེ་ལ་རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སའི་དོན་དུ་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོད་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྒོམ་པའི་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའམ་དགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱན་དང་ཞབས་དང་དབུ། །ཀུན་དུ་སྙན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ ༄། །ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་གསང་བ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་མས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །གསལ་བ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་བསྒོམས་ནས་རིགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་མི་ངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི་མཆོད་པ་དུ་མ་བརྩམ་པ་ནི་དད་པས་ཕུལ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབའ་ཞིག་པའི་ན་བཟའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །མཆོད་པ་དེ་དག་དངོས་སུ་མེད་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁོ་ན་ཙམ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དགོད་པ་ནི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཨུཏྤལ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མ་ས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་གྲུ་བཞི་ནི་ ༄། །ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བཞི་པ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱང་གསལ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཙང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གནས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱོད་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡུལ་ལྔས་མཆོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། རིན་ཆེན་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་དང༌། ན་བཟའ་ནི་གཡོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པས། མཆོད་པ་ནི་དེ་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྲོག་རྩོལ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སློབ་མས་བླ་མ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་ཐ་མི་དད་པས་ལྷ་ནི་བླ་མའི་ཞབས་སོ། །བླ་མའི་ཞབས་དེ་དག་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་ ༄། །སོགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུའི་སྒྲས་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱས་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ན་ཆུང་མཆོག་རིན་ཆེན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཆོག་ནི་སེམས་དག་པ་དང༌། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའམ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ཚར་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི་བཙུན་མོ་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ཞིང་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གད་བར་བསམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ལས་གསང་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་མི་ངས་པས་སོ། །ཉིན་རེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པ་ནས་མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་དང་མཆོག་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔའོ། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་ཆུང་ནི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི་ལྟ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཆོག་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དབུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ ༄། །སྣ་བདུན་ནི་རོ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཤ་དང༌། ཚིལ་དང༌། རུས་པ་དང༌། གླད་པ་དང༌། ཤུ་ཀྲ་རྣམས་སོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞིང་འདི་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ནི་ལུས་པོ་སྟེ། དབུལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །སློབ་མས་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་བཞག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མཉམ་གཞག་པ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་ཏེ། རེག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སོ། །དེ་
Chinese
了知土地的三种类别后，为了消除贫困，要像那样束缚行为而进入。 吉祥！羯尼迦是喜悦。摩利迦是极喜悦。迦罗毗罗是离喜悦。由提迦是俱生，思考并象征这些，对供养进行极度观察，是为了使体验大乐。那是自性、因、业和果。如是，通过上师、手印母和弟子的聚集，应展示所供养的坛城的观修。在称为“俱卢舍”等中，一百俱卢舍的广大轮坛城是从轮产生的，是常恒的坛城。应观修或绘制它。然而，应按照十六章中所说的仪轨，绘制十六肘的坛城。其中，“类别等”是指敬语中的复数词。因此，应使果实遍照佛欢喜。所谓“智者”，是通过先前所说的观修的开展。之后，莲花和金刚等是如来部的标志。通过“如是”之语，眼睛等也应通过方位和方向的区分来观修或绘制。如果说是观修的坛城，那么此时瑜伽士的意念广大，从三界坛城开始，直到有顶。吉祥一切佛平等和合续中也说：一切瑜伽士，薄伽梵，金刚萨埵如来，三界无余，是彼之受用。又说：一切处具有手和足，一切处具有眼、足和头，一切处具有耳，遍布世间而进入。如果说是绘制的坛城，那么此时四方形等具有功德且非常美丽，即用彩粉装饰的美丽应观修或绘制。 吉祥！是词语的剩余。坛城圆满后，为了秘密和外在区分的供养，应为弟子讲述，四种珍宝是色、声、香和味，金刚母等天女们。明亮是
English
Having known the three types of land, in order to eliminate poverty, one should enter by binding actions in that way. auspicious! Karṇikā is joy. Mālikā is supreme joy. Karavīra is separation from joy. Yutika is co-born, contemplating and symbolizing these, extremely contemplating the offering is to make the experience of great bliss. That is nature, cause, action, and result. Thus, through the gathering of the guru, mudrā, and disciple, the contemplation of the mandala to be offered should be shown. In what is called "Krosha" etc., the vast wheel mandala of a hundred Kroshas is born from the wheel, it is the eternal mandala. It should be meditated upon or drawn. However, according to the ritual spoken of in chapter sixteen, a sixteen-cubit mandala should be drawn. Among them, "categories etc." is a plural word in honorifics. Therefore, one should make the fruit Vairochana Buddha rejoice. The so-called "wise person" is through the development of the contemplation previously spoken of. After that, the lotus and vajra etc. are the emblems of the Tathāgata family. Through the word "thus," the eyes etc. should also be contemplated or drawn by distinguishing between directions and orientations. If it is said to be a contemplation mandala, then at that time the yogi's mind is vast, starting from the three-realm mandala up to the peak of existence. The Glorious Tantra of the Union of All Buddhas also says: All yogis, Bhagavan, Vajrasattva Tathāgata, the three realms without exception, are the enjoyment of that. It is also said: Having hands and feet everywhere, having eyes, feet, and head everywhere, having ears everywhere, pervading the world and entering. If it is said to be a drawing mandala, then at that time the square etc. having qualities and being very beautiful, that is, the beauty adorned with colored powders should be contemplated or drawn. auspicious! It is the remainder of the words. After the mandala is complete, for the offering of secret and external distinctions, it should be told to the disciple, the four jewels are form, sound, smell, and taste, the goddesses such as Vajra Mother. Brightness is
Chinese
是所触金刚母。（ स्पर्शवज्रमातृ，sparśavajramātṛ，触金刚母）自性无垢者，是法界金刚母。（धर्मधातुवज्रमातृ，dharmadhātuvajramātṛ，法界金刚母）彼等仅是供塔，是种种安乐之蕴聚。观修彼等后，诸部是为了供养坛城者，是为了令其满足。具慧者，以不忘生起次第之观修的瑜伽士，观修是应欢喜的。当说外供，五欲是花等。功德是乐器等。以彼等供养海，是创作众多供养，应以信心奉献。珍宝衣服等，是安住于瓶中，以及仅仅的衣服等供养。何者？欲菩提者，是欲秘密灌顶之瑜伽士。恒常之意是，从创作坛城至其圆满之间。彼等供养即使非实有，亦应以意念思，是坛城之供养。那是生起次第。又，仅于俱胝之量。（कोटि，koṭi，俱胝，一千万）之意是，以百部之差别，轮之坛城是观修身之坛城，其进入等次第安立，是念诵后莲花，金刚，宝剑，乌巴拉等是进入之识，以及烦恼之意的识，以及阿赖耶识，以及光明，彼等以自性显现之次第观修是应净治的。何者？玛萨巴之意是，以知自性之差别。其后从彼起立，顿时四方是 ༄། །以四天女围绕，极美是如彩虹般显现，俱胝之量之意是，思维具有俱胝之量之光蕴的大金刚持之身，之后四种珍宝是贪欲，以及离贪欲，以及与贪欲者一同生起，彼等之次第供塔是思维法身之四种自性，之后亦明晰是二谛无别，自性无垢不住涅槃之自性大金刚持之身观修。
English
Is the touch Vajra Mother. (स्पर्शवज्रमातृ，sparśavajramātṛ，Touch Vajra Mother) The self-nature is immaculate, is the Dharma Realm Vajra Mother. (धर्मधातुवज्रमातृ，dharmadhātuvajramātṛ，Dharma Realm Vajra Mother) They are only offering stupas, which are the aggregates of various pleasures. After meditating on them, the various families are for the purpose of offering to the mandala practitioners, in order to satisfy them. The wise one, the yogi who does not forget the meditation of the generation stage, meditation should be joyful. The outer offering should be explained, the five desires are flowers and so on. The qualities are musical instruments and so on. With these offerings, the ocean of offerings, which is the creation of many offerings, should be offered with faith. Precious clothes and so on, are those that reside in the vase, and only the clothes and so on are offered. Who? The one who desires enlightenment, is the yogi who desires secret empowerment. The meaning of "always" is, from the creation of the mandala until its completion. Even if those offerings are not real, they should be contemplated with the mind, it is the offering of the mandala. That is the generation stage. Also, only in the amount of a hundred million. (कोटि，koṭi，Crore, ten million) The meaning is, with the distinction of hundreds of families, the wheel mandala is to meditate on the body mandala, and the order of entering and so on is established, after reciting, the lotus, vajra, sword, utpala and so on are the consciousness of entering, and the consciousness of the mind of affliction, and the alaya consciousness, and the luminosity, they are to be purified by meditating on the order of self-nature appearance. Who? The meaning of Masapa is, by knowing the difference of self-nature. After that, rising from it, suddenly the square is ༄། །Surrounded by four goddesses, extremely beautiful is appearing like a rainbow, the meaning of the amount of a hundred million is, thinking of the body of the great Vajradhara who has the light aggregate of the amount of a hundred million, then the four kinds of jewels are desire, and being free from desire, and being born together with the one who has desire, the order of those stupas is to think of the four self-natures of the Dharmakaya, and then also clear is the two truths are inseparable, the self-nature is immaculate and does not abide in the nature of nirvana, meditate on the body of the great Vajradhara.