Tibetan
རིམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རིགས་ ༄། །གསུམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཞུགས་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་འདོད་པའི་གདུགས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ་ཆུའི་ངོ་བོ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རིགས་གསུམ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །རྒྱལ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པ་བཞིའོ། །མཆོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །ཐར་པའི་ལམ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་དག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ནི་ཁམས་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ས་བོན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ན་དང་ར་ནི་ན་ར་སྟེ་ན་ནི་ཐབས་སོ། །ར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་ངོ་བོ་ནི་མཆོག་གོ །མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་ཡངས་པ་སྤྱན་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། ཕྱག་ན་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དང་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ ༄། །ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་ཚེ་ནི་མར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྒྱལ་བོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་རང་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ། །མི་འགྱུར་ཆེ་བ་ནི་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པས་ན་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དེ་རྣམས་མཛད་པས་ན་ཀུན་གྱི་དོན་ནོ། །ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་བདག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ནི་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐལ་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྒྱལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་གོ །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་པདྨའི་ནང་དུ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ ༄། །ཉིད་དུ་མཛེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཀྱང༌། བྷ་གའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་གང༌། ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྟེ་བ་གེ་སར་དང་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་སྐུར་བའོ། །ཀུན་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བདེ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནི་རུས་སྦལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དབང་པོ་ནི་འདོད་པའི་གདུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སྟེ་དེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་ཐིག་ལེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙུན་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའོ། །རིག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སློབ་མའི་ལུས་པོ་ལ་སོགས་པ། སྐལ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དུས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ ༄། །སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའོ། །དེས་ནི་དོན་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྡུས་ལ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
这些是次第和修法。现在将以三种姓的方式祈请，因为贪欲、嗔恨和愚痴是三姓的殊胜者。贪欲、嗔恨、愚痴大者，即是意金刚。如金刚般不可分割的智慧是法之智慧，因此使众生进入其中，故为进入金刚智慧。虚空之界是欲望之伞，与其相同者是相似，即安住于水之自性。因从三姓中超胜，故为殊胜。胜者是为了生起具有身语意之种姓，故为四胜者。供养是将在下面讲述的，请说，即是以意金刚持的方式赞颂。那是生起次第和圆满次第。解脱之道是各别自证智，如实显示彼者即是使之明了。同样，三乘是外内秘密和三乘之法蕴，彼之道路是阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 迦里ཀཱལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因此示现彼等，故安住于三乘之道。因是智慧之自性，故也是殊胜，佛陀之殊胜分是菩提心，以此清净者，即是对具有彼之自性本体者如此称呼。同样，人是五蕴，彼等之殊胜是种子，即是其自性。那和Ra是那Ra，那是指方便，Ra是指智慧，彼等如实结合，智慧之水的自性是殊胜。请说供养，是二次第之本体。那是语金刚持的方式赞颂。菩提心是如镜般的智慧，彼之广大是宽广，具有五眼者即是如此。法轮是转动八辐之轮，以手持之，故为转动法轮。身语意是对被疾病所困扰的众生作寂静之业，故为极清净。金刚乘是对密咒大乘最初者，故无有差别，彼 ༄། །即是金刚乘，如说寿命是酥油。向您敬礼，是
English
These are the stages and practices. Now, we shall supplicate through the three families, because desire, hatred, and ignorance are the supreme of the three families. Great desire, hatred, and ignorance are the Mind Vajra. The indivisible wisdom like a vajra is the wisdom of Dharma, therefore, making beings enter into it, hence entering into the Vajra Wisdom. The realm of space is the umbrella of desire, and that which is similar to it is likeness, that is, abiding in the nature of water. Because it is superior from the three families, it is supreme. The Victorious Ones are for generating those with the lineage of body, speech, and mind, hence the four Victorious Ones. Offering is what will be explained below, please speak, that is, praising through the door of the Mind Vajradhara. That is the generation stage and the completion stage. The path of liberation is the discriminating awareness wisdom, truly showing that itself is making it clear. Similarly, the three vehicles are the outer, inner, secret and the aggregates of the three vehicles' Dharma, its path is Āli আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and Kāli কালী (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), therefore, showing those, hence abiding in the path of the three vehicles. Because it is the nature of wisdom, it is also supreme, the supreme share of the Buddha is Bodhicitta, that which is purified by it, that is, that which has the nature of its essence is called that. Similarly, man is the five elements, the supreme of those is the seed, that is its nature. Na and Ra are Na Ra, Na refers to means, Ra refers to wisdom, those are truly combined, the nature of the water of wisdom is supreme. Please speak of offering, it is the essence of the two stages. That is praising through the door of the Speech Vajradhara. Bodhicitta is mirror-like wisdom, its expansion is vast, that which has the five eyes is like that. The Dharma wheel is turning the eight-spoked wheel, holding it in hand, hence turning the Dharma wheel. Body, speech, and mind are extremely pure because they perform peaceful actions for sentient beings afflicted by disease. Vajrayana is the first of the great Mantra Vehicle, hence there is no difference, that ༄། །itself is Vajrayana, like saying life is butter. Homage to you, is
Chinese
以身金刚持之门赞颂。那是生起次第和圆满次第。为了说明如何从这个赞颂的处所，世尊所开示的，因此宣说。然后宣说了“国王金刚持”等。金刚是执持九尖金刚杵，因此是金刚持。国王是主尊。一切虚空是如来等自行嬉戏，因此是一切虚空。不变大是宣说了七万二千种真言的差别，因此是不变大。一切灌顶是随顺摄受，因此是一切灌顶。众生之义是寂静等世间和力量与无畏等出世间，成办那些意义，因此是众生之义。一切是五佛，是那些的自在，是主宰。金刚宝是法界自在母大，执持那本身是享用明妃之身，因此是金刚宝持。如此的世尊供养是具有秘密灌顶的特征，并且赐予如来之位，因此是如来，并且因为那本身，殊胜是秘密和金刚三是身语意，那些的不相离，是安住于无二，就是成办那个。同样的，身语意分是使远离广大等的过失，因此是身语意分殊胜，同样的，胜者是五蕴，从那些生起，因此是胜者生起的供养，所说是世尊所开示，这是词句的意义。那是生起次第和修法。或者金刚是坚硬的金刚杵，那本身执持于莲花之中，因此是金刚持。菩提心明点的自性
English
Praise through the door of the Body Vajradhara. These are the stages of generation and completion. In order to explain how the Blessed One spoke from the place of this praise, therefore, it is declared. Then, "King Vajradhara," and so on, were spoken. Vajra is the one who holds the nine-pointed vajra, therefore he is Vajradhara. The king is the chief. All space is the Tathagatas themselves playing freely, therefore it is all space. The great immutable is the one who has spoken of the seventy-two thousand divisions of mantras, therefore he is the great immutable. All empowerment is to be taken in accordance, therefore it is all empowerment. The meaning of all beings is peace and so on, which are worldly, and power and fearlessness and so on, which are beyond the world. Because he accomplishes those meanings, he is the meaning of all beings. All are the five Buddhas, who are the lords of those, the masters. Vajra Jewel is the great Lady of the Dharma Realm, and holding that itself is enjoying the form of the consort, therefore he is Vajra Jewel Holder. Such worship of the Blessed One is characterized by secret empowerment, and because it bestows the state of the Tathagata, therefore it is the Tathagata, and because of that itself, the supreme is the secret, and the three vajras are body, speech, and mind. The non-separation of those, being established in non-duality, is accomplishing that itself. Similarly, the parts of body, speech, and mind are making them free from faults such as vastness, therefore they are the supreme parts of body, speech, and mind. Similarly, the Victorious One is the five aggregates, arising from those, therefore the offering of the arising of the Victorious One, what is spoken is what the Blessed One has declared, this is the meaning of the words. That is the stage of generation and the practice. Or, the vajra is the stiff vajra, and that itself is held within the lotus, therefore it is Vajradhara. The nature of the bodhicitta bindu.
Chinese
说了“是”等等。ཚོ་བ་是法界之智，其本身不动摇，故为不动摇。既是不动摇，又是伟大的，所以是不动大。伟大是世俗的菩提心，不动摇是胜义的菩提心，谁拥有这些，谁就是不动大。一切是根脉轮七万二千，这些的心的相续用灌顶来加持，所以是一切灌顶。全是喜悦等等，这些的意义是安乐是伟大的，是它的自性。全是龟母等等四种。དབང་པོ་是欲望的伞。རྡོ་རྗེ་是在金刚的顶端，其上珍宝持有芥菜籽大小的明点，故为金刚珍宝持有。因为如来部的加持。如来是妃女，从中产生的供养是如来的供养。因为从智慧和不退转中超胜，故为殊胜。三金刚是左、右、中的脉。这些不分离是金刚和莲花真实结合成为一体而住立，是生起。之后身语意是弟子的身体等等。སྐལ་མཆོག་是获得无分别的果位。从月密明点中也说了“彼时开始，彼为无分别”等等。胜者的声音是所有佛都随顺
English
It is said, "Is," and so on. Tsho ba is the wisdom of the Dharmadhatu, which is immutable because it does not waver. It is both immutable and great, therefore it is immutable and great. Great is the conventional Bodhicitta, and immutable is the ultimate Bodhicitta. Whoever possesses these is immutable and great. All are the seventy-two thousand root chakras, and the minds of these are empowered by the continuums, therefore it is all empowerment. All are joy and so on, and the meaning of these is that bliss is great, it is its nature. All are the four turtle mothers and so on. Wangpo is the umbrella of desire. Dorje is at the tip of the vajra, and on it the jewel holds a bindu the size of a mustard seed, therefore it is the vajra jewel holder. Because of the blessings of the Tathagata family. The Tathagata is the consort, and the offerings that arise from her are the offerings of the Tathagata. Because it is superior to wisdom and non-retrogression, it is supreme. The three vajras are the left, right, and central channels. These are inseparable, and the vajra and lotus are truly united and abide as one, which is arising. After that, body, speech, and mind are the disciple's body and so on. Kalchok is the attainment of the state of non-discrimination. From the secret moon bindu, it is also said, "From that time onwards, that is non-discrimination," and so on. The voice of the Victorious One is that all Buddhas follow.