Tibetan
། མུན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཐ་མི་དད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྐོག་མར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་བཀུག་ལ། གཙོ་བོའི་ཡི་གེའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་ཅིང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྐྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་དང༌། ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་བ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཉེ་བར་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྟོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབུས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞུགས་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བས། སྔ་མ་བཞིན་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀུག་ལ་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་ལ་དུས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ ༄། །འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི།
Chinese
为了摧毁黑暗，锐利和贪欲等自性，因为自性不可得，因为是遍计所执的自性，是从心中生起的，和有染污的意不相异，是从心中生起的，观想太阳的轮和安住于金刚，具有二个明点的字的主尊，从那之中生起的从左边的道路进入，如同太阳的显现的光芒之轮，因为是方便的自性，具有男性的自性，迎请秘密安住的有染污的意的识的自性语自在，融入主尊的字的二个明点中，那时有染污的意显现增大的识退转，显现增大的智慧如同太阳的显现变得明亮。同样地，舍弃观想脐轮的轮和种子以及明点，因为是所有染污的基础，无明的自性具有相的观想和分离，因为是圆成实性，因为舍弃二种显现，同样地获得近乎显现，从非常赞颂开始，思维所有法直到空性的自性的空性大，非常清净的自性阿赖耶识就是虚空本身，从那之中生起的从中间的道路进入的时刻的显现和相似的显现，如同之前一样迎请安住在心间的字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如同酥油融入酥油一样成为一个味道，那时显现近乎获得的自性阿赖耶识退转，时刻的显现和 ༄། །相似的显现近乎获得的智慧将会生起。在那之后也舍弃虚空的分别，所有自性等的四种空性的自性，空性的自性本身光明，瑜伽士将会获得大金刚持的果位。依靠那个密意，从分别中也是，空非常空，空大是第三，第四所有空，以因和果的差别，方便和智慧的结合。
English
In order to destroy darkness, the sharpness and the nature of desire, etc., because the self-nature is unattainable, because it is the nature of complete imputation, it arises from the mind, and is inseparable from the defiled mind, it arises from the mind, contemplate the wheel of the sun and the principal deity of the letter residing in the vajra, possessing two bindus. Arising from that, entering from the left path, the wheel of light resembling the appearance of the sun, because it is the nature of skillful means, possessing the nature of a male, invite the speech lord, the nature of the consciousness of the defiled mind residing in secret. Absorb into the two bindus of the principal letter. At that time, the consciousness of the defiled mind, the increasing appearance, reverses, and the wisdom of the increasing appearance becomes clear like the appearance of the sun. Similarly, abandon the contemplation of the wheel, seed, and bindu in the navel chakra. Because it is the basis of all defilements, the nature of ignorance, with and without aspects, is separated from contemplation, because it is the perfectly established nature, because it abandons the two appearances, similarly, obtaining near appearance, starting from extreme praise, think that all dharmas up to the nature of emptiness, the great emptiness, the very pure nature, the alaya-consciousness, is the sky itself. Arising from that, the appearance of the moment entering from the middle path and the similar appearance, as before, invite the letter (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing in the heart, and make it become one taste like ghee melting into ghee. At that time, the nature of the alaya-consciousness that is close to appearance reverses, and the appearance of the moment and ༄། །The wisdom of near attainment of similar appearance will arise. After that, also abandon the discrimination of the sky, all the natures of the four emptinesses, such as its own characteristics, the nature of emptiness itself, luminosity, the yogi will attain the state of the Great Vajradhara. Relying on that intention, also from the differentiation, emptiness is very empty, great emptiness is the third, the fourth is all empty, by the difference of cause and effect, the union of skillful means and wisdom.
Tibetan
།ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གྲུབ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྦྱོར་བས། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པས་རྣམ་དག་པ། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་དད་པ་མཆོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་སུ་པུས་མོ་གཉིས་བཙུགས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བླ་མས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་དང༌། འཇིབ་པ་དང༌། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང༌། བོ་ལའི་འཁྱུད་པ་དང༌། དྲང་པོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་པའི་སྒྲ་དང༌། འབའ་ཞིག་པའི་དབྱངས་དང༌། ཕུག་རོ་ན་དང༌། དང་པ་དང༌། བུད་བ་དང༌། ཆུ་ལ་ལྷུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྐད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང༌། རངས་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། སྐད་འགྱུར་བ་དང༌། འདར་བ་དང༌། མདོག་ལོག་པ་དང༌། མཆི་མ་འཛག་པ་དང༌། ཐིམ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་ ༄། །སུ་ཟད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འགགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཟད་པར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཤར་བ་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་རྩེ་མོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཆང་གཟུངས་ལ་མ་ཕྱིན་པར་གནས་ས་དབུས་མའི་གནས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། དུས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བ་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་ལུས་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཆང་གཟུངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ལ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྐམ་པའི་རིགས་པའམ། ས་བོན་དགོད་པའི་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རེངས་པ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པས་མ་ལུས་པའི་སྒོ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རུས་སྦལ་མ་དང་ཟླ་བ་མ་སྟེ། རྩ་གཉིས་འདོད་པའི་གདུགས་རྩ་དབུས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་རིག་པའི་མངོན་གསུམ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཔེའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འོད་གསལ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ ༄། །འབད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ས་བཅུ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྣང་བ་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲལ་དུ་བཅུག་པ་དགོངས་པ་གཅིག་དང་གསུང་གཅིག་གིས་འོད་གསལ་བ་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེ་དང་འདྲ་བས
Chinese
获得近成就，从获得近成就中，一切皆空光明。三种识结合，以因的次第完全清净，三种空性之身结合，将获得无上果位。如是说，以咒语的次第，心完全清净。也应以手印的次第来解说，首先弟子以极大的信心供养上师，以“向您顶礼，顶礼，敬礼”等偈颂真实赞颂，献给非常熟练的手印母，之后，上师应将手印母赐予在地上双膝跪地的弟子。上师应观想他们为大日如来和法界自在母的体性。之后，弟子也应使金刚和莲花平等结合，也就是拥抱，亲吻，吮吸，用牙齿和指甲掐，女上位，以正直的姿势进行身体的行为，同样，快乐的声音，唯一的声调，呻吟声，喘息声，吹气声，落入水中的果实的声音等行为，以及兴奋，灰尘，毛发竖立，声音变化，颤抖，脸色变化，流泪，以及融入，这八种心的行为，体验最初的喜悦，并阻止进入的识，由此产生的自性之蕴
English
Attaining near accomplishment, from attaining near accomplishment, everything is empty and luminous. Combining the three consciousnesses, completely purified by the order of causes, combining the three emptiness bodies, one will attain the supreme state. Thus it is said, by the order of mantras, the mind is completely purified. It should also be explained by the order of mudras, first the disciple makes offerings to the guru with supreme faith, and truly praises with verses such as "I prostrate to you, prostrate, pay homage," and offers it to the very skilled mudra mother, afterwards, the guru should bestow the mudra mother to the disciple kneeling on both knees on the ground. The guru should contemplate them as the essence of the Great Vairocana and the Mistress of the Dharmadhatu. After that, the disciple should also make the vajra and lotus equally united, that is, embracing, kissing, sucking, pinching with teeth and nails, female superior position, performing the actions of the body in an upright posture, similarly, sounds of pleasure, unique tones, groaning sounds, panting sounds, blowing sounds, the sound of fruit falling into water, and actions such as excitement, dust, hair standing on end, changing voice, trembling, changing color, shedding tears, and absorption, these eight actions of the mind, experiencing the first joy, and stopping the entering consciousness, the aggregates of self arising from this
Chinese
是智慧之三。在那些时候，也如次第般，月亮和太阳，以及季节的显现相似的显现都会变得清晰。细微的习气不会完全耗尽，因为粗大的自性已经不存在了。因此，这里是第八地。在《分别论》中也说：“以最初的业之结合，将获得第八地。”当金刚顶的酒器中菩提心进入，以生命和勤奋干涸的道理，或播种的道理使菩提心变得僵硬和稳固时，动摇和不动的分别念耗尽，所有门都关闭，左边和右边是龟母和月亮母，二脉与欲望的伞脉中脉一起成为一体时，那时自证的现量所观察的不可言说、远离分别念、如镜中影像般存在和不存在的事物解脱，何种譬喻的自性智慧生起，那就是俱生喜乐光明第四，如是宣说。那即是金刚般的等持，因为获得了业和智慧的自在。普遍光明是第十一，那是从譬喻中产生的第四个次第，将努力。在此是法云，将获得第十地。在《分别论》中也说：“见到三种显现，则安住于第十地。”以此道理，如来们让世尊释迦牟尼佛，名为不动者的其他名号，三种显现的智慧等持分离，以一个意念和一个声音让光明聆听。仅仅听到它，就成为一切智者。在佛的净土中，成为不退转，并做众生的利益。因此，这正是所有续部中所示的世尊的利益。如果未找到世俗的印，那时就像以前经历过的例子一样。
English
It is the third of wisdom. At those times, the appearances similar to the moon and sun, as well as the seasons, will become clear in order. Subtle imprints will not be completely exhausted, because the coarse nature no longer exists. Therefore, this is the eighth bhumi. In the Vikalpa it is also said: "By the combination of the first action, the eighth bhumi will be obtained." When the bodhicitta enters the vajra-top liquor vessel, and the bodhicitta becomes stiff and stable by the reason of drying up life and diligence, or the reason of sowing seeds, when the discriminations of moving and unmoving are exhausted, all doors are closed, and the left and right are the turtle mother and the moon mother, when the two channels together with the umbrella channel of desire, the central channel, become one taste, then the self-awareness of the present moment is to be examined, the unspeakable, free from discrimination, like the image in a mirror, the liberation of things that exist and do not exist, what kind of nature of the simile wisdom arises, that is the fourth coemergent bliss luminosity, as it is taught. That is the vajra-like samadhi, because it has obtained the power of karma and wisdom. The universally luminous is the eleventh, which is the fourth stage arising from the simile, will strive. Here is the cloud of dharma, the tenth bhumi will be obtained. In the Vikalpa it is also said: "By seeing the three appearances, one dwells in the tenth bhumi." By this reasoning, the Tathagatas caused the Blessed One Shakyamuni Buddha, another name called Immovable, to separate the wisdom samadhi of the three appearances, and with one mind and one voice, they caused the luminosity to be heard. Just by hearing it, one becomes omniscient. In the Buddha's pure land, one becomes irreversible and does the benefit of sentient beings. Therefore, this is exactly the benefit of the Blessed One shown in all the tantras. If the conventional seal is not found, then it is like the example experienced before.