Tibetan
ངོ་བོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཐུང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྔ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། ༄། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔགས་བཏུ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོས་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྐོག་མར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྔགས་བཏུ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྔ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོ་མེད་སྔགས་ནི་ཨོཾ་མེད་པའོ། །མཐའ་མེད་སྔགས་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པའོ། །བཏུ་བའི་སྔགས་ནི་གཉི་ག་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་དང་མཐུན་པ་བརྔ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཕར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་སྔགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུང་སྔགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྔ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དཔེར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ ༄། །ཡིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བརྟག་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོར་ཤེས་ན་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་བླ་མ་ལྟ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། དེ་ལས་ཀུན་རྩོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སོ་མཆུ་རྐན་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ན། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ག་ལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྔགས་རྣམས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྩ་མཆོག་དག་ཀྱང་ནི། །འགུགས་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བརྟེན་དང་ཡིད་ནི་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་མན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུའོ། །བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །ངག་ནི་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བརྗོད། །སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་འདུས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་ན། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་ཡི་གེ་སྟེ། །གྲངས་དཀུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་དེ་འགྲོ་བའི་བླ། །གང་ཞིག་ཤེས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨོཾ་བཅས་རེང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་བྱིས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ ༄། །མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཡང་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །འོག་ནས་སྟེང་དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །དྲུག་བཤད་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ངོ་མེད་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་རྣམས་ཡ་སོགས་དོན་སྦྱར་ན། །དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དག་ནི་དགུ་མཐར་ན། །རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བར་བྱ། །འདི་ནི་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། །ངོ་མེད་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་གཟུགས། །གང་ཞིག་ལྷ་ནི་ཉེར་དམིགས་པ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ནི་གསུམ་པོ་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །འགོག་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞི་པ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དུས་གསུམ་རིག་པས་བརྡ་བྱས་པ། །ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་ལས་བྱུང་བ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུག་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བས། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་ལས་འདས་རྟག་ཏུ་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱད་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་བྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དགོས་པ་ལས། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྟན། །བསམ་གཏན་ཁ་དོན་མེད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་ ༄། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་བཟང་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣ
Chinese
进入自性等等，远离种种分别，进入圣妙短字，应安住于法界自性之瑜伽士。吉祥幻化网续大瑜伽中也说：何者为一切字之最胜？等等。同样，其他的，真言的自性有四种：集真言，真言之印，真言之义，真言之真实性。 ༄། །其中，略说集真言，即前已述说者，当以其他方式述说。此处，于脐间安住的八辐法界轮之字阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），以遍照佛之慢心，放射白色光芒，于月轮上，在轮之上方，以字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之自性，安置于顶门处。同样，以语金刚之慢心，于喉间，在日轮上，于莲花之上，安置红色字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。同样，于心间，在日轮上，于金刚之上，以意金刚之慢心，安置如虚空颜色般的字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后作念诵，以内在自性之次第，即是集真言。真言之印，譬如幻化般的真言，即具有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。无头真言即没有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。无尾真言即没有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。集聚真言即二者皆无。与彼等同类的其他印，也应知晓是随顺事业之聚。譬如，心咒是显现于薄伽梵。近心咒是从支分之门。能催动心咒，是为了从其他处显现成就。根本咒是为了念诵。鬘咒是为了供养。明咒是为了成就事业之聚。持咒是为了成就世间和出世间的成就。种子字是为了圆满本尊之身。如是等等，为了具有各种意乐之有情，薄伽梵已宣说。真言之义，譬如身语意的
English
Entering into the essence and so forth, free from all distinctions, entering into the sacred short letters, one should abide as a yogi of the essence of the Dharmadhatu. In the great yoga of the glorious Guhyagarbha Tantra, it is also said: What is the most excellent of all letters? And so on. Similarly, furthermore, the nature of mantra is fourfold: gathering mantras, the seals of mantras, the meaning of mantras, and the suchness of mantras. ༄། །Among these, briefly, gathering mantras is as previously explained, but it should be explained in another way. Here, from the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) of the eight-spoked Dharmadhatu wheel abiding in the navel, with the pride of Vairochana, emitting white light, on the lunar disc, above the wheel, with the nature of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), it should be placed at the crown of the head. Similarly, with the pride of speech vajra, at the throat, on the solar disc, above the lotus, the red letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) should be placed. Similarly, at the heart, on the solar disc, above the vajra, with the pride of mind vajra, the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), which is like the color of the sky, should be placed. Then, having recited it, by the order of the inner self-nature, that is the gathering of mantras. The seals of mantras, for example, a mantra like an emanation, is one that possesses Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha). A headless mantra is one without Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). A tailless mantra is one without Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha). A gathering mantra is one without both. Other seals similar to these should also be understood to follow the collection of actions. For example, the heart mantra is to make manifest the Bhagavan. The near heart mantra is from the door of the limbs. The mantra that activates the heart mantra is for the purpose of manifesting accomplishment from others. The root mantra is for recitation. The garland mantra is for offering. The knowledge mantra is for accomplishing the collection of actions. The holding mantra is for accomplishing worldly and transworldly accomplishments. The seed syllables are for perfecting the body of the deity. Thus and so forth, for the sake of sentient beings who possess various inclinations, the Bhagavan has spoken. The meaning of mantras, for example, the body, speech, and mind of
Chinese
種姓之主尊，即遍照佛等，是此三字之義。阿字的意義是金剛持大尊。如是說：阿字所詮之智慧，是諸佛之精髓。如是宣說，應依此義而念誦。同樣地，了悟其義之念誦是，本性無自性，善哉！以（此）三世諸佛皆能觀察，此即是金剛念誦。如是說。真言之真實性即是如是性，因為一切真言皆從光明中生起，並融入其中。光明又是什麼呢？瑜伽士若知一切皆為空性，乃是真實究竟之本質，則此人將被視為三界之導師，並受人供養。因此，若有人不知真言之真實性，則其所作所為皆無果。如是說：以牙齒、嘴唇、上顎和舌頭，凡有所動搖者，於變動中安住者，那裡沒有文字。因此，文字的本質，並非真言所欲求。因為即使是最殊勝的脈，也無法被牽動。同樣地，在《總集續》的後續篇章中也說道：諸根與對境，所依及心之所生，此即名為「曼」。 「紮」是救護之義。所謂的「念誦」，即是口中所說的一切皆是真言。真言是救護心意之說，此乃是透過區分而說明的。如是說。鑒於此義，在《意旨授記總集續》中也說道：最初之一位於九者之中，凡未被十者所束縛者，即稱為無縛者，知曉此者乃是至高之境。母音與子音，數字九的後隨者，以阿字束縛，彼此正確結合，知曉此者乃是眾生之慧。若知曉後欲求成就，無形無相且遠離形體，解脫之果圓滿具足，屆時彼將獲得。與地界之邊界完全相符，部分等十六處安住，第五個五者完全具足，四者必定與三者結合。文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）相連
English
The chief of the lineages, such as Vairochana, etc., are the meaning of these three letters. The meaning of the letter A is the great Vajradhara. As it is said: The wisdom taught by the letter A is the essence of the Buddhas. As it is said, one should recite according to the meaning of this. Similarly, the recitation of understanding the meaning is: Essence is without self-nature, excellent! By (this), all Buddhas of the three times can be examined, this is the Vajra recitation. As it is said. The suchness of mantra is thusness, because all mantras arise from luminosity and dissolve into it. What is luminosity? If a yogi knows that everything is emptiness, which is the true ultimate essence, then this person will be regarded as the teacher of the three realms and will be worshiped by people. Therefore, if someone does not know the suchness of mantra, then whatever he does is fruitless. As it is said: With teeth, lips, palate, and tongue, whatever moves, whoever abides in change, there is no letter there. Therefore, the essence of the letter is not what mantras desire. Because even the most supreme pulse cannot be moved. Similarly, in the later chapters of the Compendium Tantra, it is also said: The senses and objects, what arises from the support and the mind, this is called "Man." "Tra" means to protect. The so-called "recitation" is that everything spoken by the mouth is mantra. Mantra is said to protect the mind, this is explained through distinction. As it is said. In view of this meaning, in the Tantra of the Compendium Explaining the Prophecy of Intent, it is also said: The first one is in the center of the nine, whoever is not bound by the ten, is called the unbound, knowing this is the supreme state. Vowels and consonants, the followers of the number nine, bound by the letter A, correctly combined with each other, whoever knows this is the wisdom of beings. If one desires accomplishment after knowing, formless and without form and away from form, the fruit of liberation is perfectly complete, then he will obtain it. Completely consistent with the boundary of the earth element, sixteen places including parts abide, the fifth five is completely complete, the four must be combined with the three. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is connected