Tibetan
།མགོ་མེད་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས། །ལྐོག་མའི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་པ། །གསང་བའི་པདྨར་སྒྲ་མཐའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་བྱེད་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྣོམ་པ་དང་ནི་ཉན་པ་དང༌། །བལྟ་བ་དེ་བཞིན་མཛེས་པ་དང༌། །རེག་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཚོར། །གློ་བུར་དགོས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། །དུ་བ་སྨྲེ་སྔགས་བྱེད་པ་དང༌། །གཅོད་པ་དང་ནི་ཕྱེ་བ་དང༌། །དེ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱུག་པོ་ཉིད། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང༌། །དམངས་རིགས་ལ་སོགས་རིགས་རྣམས་ནི། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་མང་བྱས་ནས། །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ། །གཟུགས་ལྡན་གཟུགས་ནི་མི་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གྱུར་པ་འམ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གང་གིས་ཤེས། །མཆོག་གི་ཡི་གེར་ཚོར་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པ་གང༌། །གསང་བ་ཞེས་ནི་དེས་ཚོར་བའོ། །ཁ་དོག་མེད་པ་ཁ་དོག་དམར། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་སེར་པོ་དང༌། །ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་པ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རབ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་མ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་མ། །སྐྱེ་ ༄། །དང་འཇིག་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་ཡང་ནི་ཤེས་པས་ན། །དེ་ཉིད་གང་གིས་མི་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །བཅུ་གཉིས་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་མཐའ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཨ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལྔ་པའི་གདན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་རི་མོ། །དྲུག་ལྡན་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པ། །ཐོག་མེད་མཐའ་མ་མེད་པའི་ལྷ། །དེ་ཡི་མགོ་བོར་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་འདི་རུ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ནས། །སྟོབས་དང་དབང་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། །ས་ནི་བཅུ་པ་འདས་ནས་ནི། །རྟགས་ནི་འགྲེང་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་གསུམ་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་དངོས་པོ་གང༌། །དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་གནས་པ། །དེ་དག་ཡང་ནི་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དངོས་སེམས་དཔའ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ ༄། །ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདིའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་གནས་ལས་གང་ཞིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པ་བཅུས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ཁ་དང་སྣ་ལས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱི་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། ཆ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་གསུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གསུང་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཆ་གཉིས་པ་རང་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཆ་བཞི་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཧ་ཨུ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུགས་པས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། སྔགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།། ༄། །དམིགས་པ་ལྡོག་པས་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་པདྨའི་སྣ་རུ་འགག་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ལ་ཙ་སྣ་ཀའི་ཚད་ཙམ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསམ་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣ་གསུམ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་དང༌། སྙིང་གའི་སྣ་དང༌། པདྨའི་ནང་གི་སྣ་དང༌། པདྨའི་ཕྱིའི་སྣ་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ལ་ཐིག་ལེ་དགོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ནི་ཆར་རེངས་པའི་སྔགས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི། །གཡོ་བ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐད་ཅིག་མས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྒོམ་བྱ། །ཁ་དོག་ལྔ་པ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་ནི་རགས་
Chinese
沒有頭顱安住在心間的蓮花中，頭顱安住在隱秘處的蓮花中，聲音安住在臍間的蓮花中，聲音的邊際在秘密的蓮花中。行走和到來之時，融入明點瑜伽之中。嗅、聽、看，同樣地美麗，觸摸也融入其中，感受快樂、痛苦等等。突然需要說話，發出煙霧般的呻吟和悲鳴，切割和分離，束縛和解脫，做國王的事情，同樣地富有。婆羅門、國王種姓、貴族種姓，以及平民種姓等等，通過變幻出眾多幻化的女子，以及畜生、餓鬼等等，有形和無形，或者虛空變成有形，安住在幻化之中，產生一切有情。女子有形，男子有形，安住在廣大安樂的境界中。像這樣，誰能知道它呢？在至上的字母中感受，一切都安住在自性之中。通過秘密來感受它。沒有顏色，顏色是紅色，顏色是白色和黃色，這就是明點的本性，充分展示了行走和到來。無論是明妃還是偉大的幻化，無邊無際、具有各種形狀的女子，在出生和毀滅的地方，明點的本性充分融入。如果通過了解八萬四千法蘊，卻不了解它，那麼一切都將沒有結果。十二、第五、第八是邊際，一切都是元素的集合。通過阿等字母，作為第五個的坐墊，這是大悲的圖案。六個具備，向下觀看，無始無終的神，應該將其安放在頭頂。像這樣，這是至上的秘密，我已經充分闡述了女神。如是說。在《集經後續》中也說到，灌頂有三種，在本續中非常清楚。第一是瓶灌頂，第二是秘密灌頂，第三是智慧智慧，像這樣，第四也是如此。如是說了第四種。再次闡述它的是，在《意旨授記釋續》中也說到，這個法界是清淨的，能使有情眾生的界解脫，廣大安樂的國王自己
English
Without a head, it dwells in the lotus of the heart. The head dwells in the lotus of the secret place. Sound dwells in the lotus of the navel. The boundary of sound is in the secret lotus. When going and coming, one enters deeply into the yoga of bindu. Smelling, listening, and seeing, likewise beautiful, and touching also enters into it, feeling happiness, suffering, and so on. Suddenly needing to speak, uttering smoke-like groans and laments, cutting and separating, binding and becoming liberated. Doing the work of a king, and likewise being wealthy. Brahmins, royal lineages, noble lineages, and commoner lineages, etc., through transforming many illusory women, and animals, pretas, etc., with form and without form, or space becoming with form, dwelling in illusion, causing all sentient beings to be born. Women with form, men with form, dwelling in the state of great bliss. Like this, who knows it? Feeling in the supreme letter, everything dwells in its own nature. Through the secret, one feels it. Without color, the color is red, the color is white and yellow, this is the nature of bindu, fully showing going and coming. Whether it is a vidya or a great illusion, endless, with various forms, women, in the place of birth and destruction, the nature of bindu fully enters. If, by understanding the eighty-four thousand aggregates of Dharma, one does not understand it, then everything will be without result. Twelve, fifth, eighth are the boundaries, everything is a collection of elements. Through the letters A, etc., as the seat of the fifth, this is the pattern of great compassion. Six possessing, looking downwards, the god without beginning and without end, should be placed on the head. Like this, this is the supreme secret, I have fully explained the goddess. Thus it is said. In the Uttaratantra of the Compendium, it is also said that there are three kinds of empowerment, which are very clear in this tantra. The first is the vase empowerment, the second is the secret empowerment, the third is wisdom-jnana, like this, the fourth is also like that. Thus the fourth is said. Again, what explains it is also said in the Tantra of Explanation of Intentions and Prophecies, this Dharmadhatu is pure, it liberates the realm of sentient beings, the king of great bliss himself
Chinese
里如，万物皆得真实安住。圆满十度后，力量与权能亦如是。超越十地后，标志从那时起转变。如是说。同样地，从无二成就中也说：三有之所于一切处，动与不动任何事物，彼等即是瑜伽士，如金刚持般观之。任何外道，以标志之差别而安住者，彼等亦不应轻蔑，乃金刚萨埵之化身。如是说。从至乐中也说：于最胜秘密之喜悦中，一切自性恒常安住。一切佛陀实乃菩萨，金刚萨埵大乐。如是说。从根本续中也说：以微细金刚善结合，心将平等安住。如是说。从胜者之母中也说：身极清净之所，此乃菩萨之所。语极清净之所，此乃菩萨之所。心极清净之所，此乃菩萨之所。如是等等宣说。从此续本身中也说：譬如，种姓之子虚空乃随一切行者，从彼开始，于无分别之法上，世俗亦善能言说。直至此间，仅宣说圆满次第，乃善妙之开示。现在将开示金刚念诵，譬如从善作中说：风之自性次第地，进入咒语之自性。获得咒语之成就后，应学习金刚念诵。如是说。其中，将开示此金刚念诵之方便，从心间之所，所谓命之风，安住于蕴与根，以十种方式，日夜水车之轮的次第向上运行，从口与鼻以命与勤作之自性进入、安住与升起，于轮回之轮中一切皆进入，以三字之自性，瑜伽士将彼等汇集于头顶、喉间与心间，而作金刚念诵。
English
Liru, all things abide in truth. After perfecting the ten perfections, powers and abilities are likewise. After passing the tenth bhumi, the signs then transform. Thus it is said. Similarly, from the establishment of non-duality, it is also said: In all places of the three realms, whatever moves or does not move, those are to be seen by the yogi as Vajradhara. Whatever opponents there may be, who abide distinctly by the differences of signs, those too should not be despised, for they are emanations of Vajrasattva. Thus it is said. From Supreme Bliss, it is also said: In the joy of the supreme secret, all essence abides eternally. All Buddhas are truly Bodhisattvas, Vajrasattva is great bliss. Thus it is said. From the Root Tantra, it is also said: By the subtle union of the vajra, the mind will be equally placed. Thus it is said. From the Mother of the Conquerors, it is also said: This is the place of perfect purity of body, which is the place of the Bodhisattva. This is the place of perfect purity of speech, which is the place of the Bodhisattva. This is the place of perfect purity of mind, which is the place of the Bodhisattva. Thus and so forth it is taught. From this very tantra, it is also said: For example, a son of good family, the sky follows everywhere, beginning from there, upon the dharmas without conceptualization, conventional truth is also well spoken. Up to this point, only the completion stage is taught, which is a perfect teaching. Now the Vajra Recitation will be taught, for example, from the 'Well Made': The very nature of wind gradually, enters into the very nature of mantra. Having obtained the accomplishment of mantra, one should train in Vajra Recitation. Thus it is said. Therein, the method of this Vajra Recitation will be taught: From the place of the heart, whatever is called the life-wind, abiding in the aggregates and faculties, in ten ways, rising upwards in the order of the wheel of the water-bucket of day and night, entering, abiding, and rising from the mouth and nose in the nature of life and effort, causing all to enter into the wheel of samsara, with the essence of the three syllables, the yogi gathers those at the crown of the head, throat, and heart, and performs the Vajra Recitation.
Chinese
哦！此乃次第。以三世如来的次第，安住于轮等之基，作舒展与收摄，于顶门等处安置三字。具足二分之一又三分之一的字母嗡，次第收摄于明点中。彼明点亦收摄于语之种子明点二者中。语之种子亦收摄于二分之一的自身二明点中。明点亦融入于意金刚种子的明点中。意之种子乃四分。譬如哈、阿、乌、头等，彼等乃一入于一，故将收摄于明点中。其后，应修习直至显明与不显明之体性，咒语，坛城，以及无余手印之体性五色。当瑜伽士对彼之专注亦将退转。 嗡！专注退转则清净，极清净。如是，从中央之道，彼明点止息于莲花之端。如前一般，作舒展等，应安住于大金刚持之禅修中。如是，彼明点亦向上提，于世俗鼻端，以如茨草、茨草叶之量，以舒展等次第作意，生起金刚萨埵之慢心。依赖于嗔恚、贪欲、愚痴之种姓的有情，是为观察三鼻端。若问，世俗之鼻端，心间的鼻端，莲花内的鼻端，以及莲花外的鼻端亦于他处宣说，如何成就以三族有情为主者？真实。然于外鼻端安置明点不应理，世尊于彼处宣说了冰雹咒。譬如：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）与正合，动摇成就极善说。如是。如是之念诵纯熟之瑜伽士，刹那间将成为大金刚持。已宣说了风之真如。根本续中亦云：于鼻尖端观芥子，动与不动于芥子上，以秘密智慧观察，修习喜乐智慧处，五色大宝，芥子量为粗。