Tibetan
སུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲེལ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་འབྲེལ་པའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྦྱིན་གྱིས་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྒྲོན་མའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་མིའི་འབྲེལ་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བེམས་པོ་བེམས་པོ་མི་རྟེན་པས། །འབྲེལ་བ་རྣམས་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །བེམས་པོ་སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་པས། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ཉན་པ་པོའོ། །གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞལ་ནས་ཞལ་གྱི་རིམ་པས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་བས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་གང་ཞིག་གཞན་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ནས་འདིར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ༄། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། ངེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ལན་སྨྲས་པ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་དོན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཚིག་ཉུང་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །གཏན་ཚིགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། །མདོ་སྡེ་མཁན་གྱིས་བརྗོད་དེ་བཞིན། །ཟབ་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དགོས་པ་བསྡུས་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་དགོས་པར་ལྡན། །ཐེ་ཚོམ་ལན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་མཁས་པས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་དེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏེ། ལོགས་སུ་མི་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགོས་པས་ནི་དགོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བས་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་དོན་བསྡུས་པ་དང་དགོངས་པ་རྣམས་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུམ་དོར་བསྡུས་པ་མ་བྱས་པའམ། དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་སུས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཞིག་སྔར་འབྲེལ་བ་བཤད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ལོགས་སུ་མི་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱིས་པའི་བློ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལེའུ་དང་པོ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགོད་པ་བྱུང་བས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བཞུགས་པའི་རྫོགས་པའི་ ༄། །རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དེའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །རིག་མའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཞི་པའོ། །དབང་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པས
Chinese
苏醒是菩萨的联系。百千所询问等等，凡是薄伽梵所开示的法，那是天神的联系。依靠天神、龙和仙人，凡是开示那如实的，那是天神和非天神的联系，譬如弥施依靠儿子，灯的分别等等。国王饶赛等等，薄伽梵所开示的法，那是人的联系。有些人说，金刚持大尊对如来们宣说，他们也对天女们宣说。无情物，无情物不依赖，联系认为有两种。无情物与声音和意义联系，第二是能说者和听者。第二种有六种相，从口到口的次第产生。以如来等等的差别，有智慧者们是这样说的。这是简略的两个偈颂。这里是如来的联系，生起五个如来，因为薄伽梵对他们宣说了续部。首先是结合等等十六义，以听闻、思维和修行的次第，瑜伽士获得金刚持大尊的果位，那是目的。获得自己圆满利益的瑜伽士，以两种呼吸的次第，凡是将其他者们也做成金刚持大尊，那是目的的目的。然后这里要分别观察，十二部经是薄伽梵所说，譬如经部和以歌咏述说，
English
Awakening is the connection of Bodhisattvas. Whatever Dharma is taught by the Bhagavan to those who are fully questioned by Indra and others, that is the connection of the gods. Whatever teaches that very reality relying on gods, nagas, and sages, that is the connection of gods and non-gods, like Misra relying on his son, the lamp's distinctions, and so on. Whatever Dharma the Bhagavan taught to King Rabsel and others, that is the connection of humans. Some say that the Great Vajradhara spoke to the Tathagatas, and they also spoke to the goddesses. Insentient objects, insentient objects do not rely, connections are considered to be of two kinds. Insentient objects are connected with sound and meaning, the second is the speaker and the listener. The second has six aspects, arising in sequence from mouth to mouth. With the distinction of Tathagatas and so on, the wise ones have said this. These are two verses in brief. Here is the connection of the Tathagatas, generating five Tathagatas, because the Bhagavan spoke the tantras to them. First, the sixteen meanings such as union, through the sequence of hearing, thinking, and meditating, the yogi who attains the state of the Great Vajradhara is the purpose. The yogi who has attained his own perfect benefit, through the sequence of two kinds of exhalation, whatever makes others into the Great Vajradhara himself, that is the purpose of the purpose. Then here we must analyze, the twelve divisions of scripture were spoken by the Bhagavan, such as the Sutra Pitaka and the Songs,
Chinese
如果情况是这样，那么，就可用“需要连同概括，词义连同需要，怀疑连同解答，精通经部义者说”来说明需要等。那是真实的。然而，通过陈述等五种方式已经阐述了这些，所以不再单独阐述。例如，通过需要已经阐述了需要。通过所要陈述的，就是词的意义和意义的概括以及意图等，仅仅是词的意义需要陈述。在没有做成简短概括，或者没有显示连同意图的情况下，谁会接受呢？同样，通过关联性显示了连同怀疑。因为以如来等差别，先前阐述关联性的，必定通过连同怀疑的方式产生了法的教导。因此，需要等六者被包含在陈述等之中，不再单独显示。现在，为了成就孩童的智慧，将要以简要的方式阐述十八章的意义概括。其中，首先从第一品开始，通过两种方式修持天瑜伽，扩展化身坛城。以所有续部的意义成为果的，大金刚持的坛城，在世尊不动佛出现之后，跟随其后，宣说了大金刚持的坛城。由于两种次第的天瑜伽产生了退转，为了遮止它，显示了安住于胜义谛的圆满次第，唯一主要的是菩提心的品。由于安住于胜义谛，没有其他利益，因为没有愿望的果实，为了消除那个过失，是显示完全清净的天瑜伽的第三品。完全清净的房屋有两种，一种是陈述生起次第，另一种是陈述自我加持次第。这里，两种都应当掌握。由于获得了明妃的灌顶，所以不会退转，是第四品。由于获得了灌顶，所以行持行为，是第五品。因为没有身语意加持，所以……
English
If that is the case, then it can be explained with "need together with summary, meaning of words together with need, doubt together with answer, said by those skilled in the meaning of the sutras" to explain the need and so on. That is true. However, these have already been explained through the five ways of stating and so on, so they are not explained separately. For example, the need has already been explained through the need. Through what is to be stated are the meaning of the words and the summary of the meaning and the intention, etc., only the meaning of the words needs to be stated. Until it is made into a brief summary, or the intention is not shown, who will accept it? Similarly, the connection shows with doubt. Because with the difference of Tathagata etc., the one who previously explained the connection, the teaching of the Dharma necessarily arose through the way of doubt. Therefore, the six, need etc., are included in the statement etc., and are not shown separately. Now, in order to accomplish the wisdom of children, the summary of the meaning of the eighteen chapters will be explained in a concise way. Among them, first, starting from the first chapter, by practicing the yoga of the deity in two ways, the mandala of manifestation is expanded. The mandala of the great Vajradhara, which has become the fruit with the meaning of all the tantras, after the appearance of the Bhagavan Akshobhya, following him, the mandala of the great Vajradhara was declared. Because the yoga of the deity of the two stages produced regression, in order to prevent it, the chapter of the mind of enlightenment, which is the complete stage residing in the ultimate truth, which is the only main thing, was shown. Since there is no other benefit from residing in the ultimate truth, because there is no fruit of aspiration, in order to eliminate that fault, it is the third chapter showing the completely pure yoga of the deity. The completely pure abode is of two kinds, one is to state the generation stage, and the other is to state the self-blessing stage. Here, both should be grasped. Since one has obtained the empowerment of the consort, one will not regress, it is the fourth chapter. Since one has obtained the empowerment, one practices the conduct, it is the fifth chapter. Because there is no blessing of body, speech, and mind, therefore...
Tibetan
་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེའུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་དོན་ཤེས་ནས་བདེ་བས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་དེའི་དུས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པའོ། །སྔགས་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མྱུར་བ་དང་རིང་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །དྲག་ཤུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བདག་གིས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ ༄། །ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེ་ན་པ་རགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཅོམ་ལྡན་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུ་བཞི་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ།
Chinese
行为不会成就，显示身语意加持的第六品。这只是一个近似的例子，还讲述了微细瑜伽等，因为这是续。第五品所说的行为，在第七品中广说，没有差别。因为知道广义后容易理解。如是说，这些仪轨是很好地总结的，显示了什么的体性和展开。即使这样，由于没有成就，清净和不清净的分别念不会寂灭，因此是秘密灌顶的第八品。获得秘密灌顶，因为那时成就，为了以金刚持大力的瑜伽三摩地圆满，第九品。对咒语有信心的瑜伽士，获得秘密灌顶后，从外面用咒语催促，为了成就金刚持大，第十品。这样，第九品和第十品是第八品的支分，以衡量快速和长久的学生的差别。以猛烈的瑜伽和心要催请者，谁获得了金刚持大，那是它的第二种差别，咒语身圆满和智慧身圆满。咒语身是生起次第，智慧身是圆满次第，因此是第十一品。进入智慧身后，为了做有情众生的利益， ༄། །因此以种姓的差别，显示完全转变为大手印的体性的第十二品。那个有情众生的利益，也以种姓的差别，会以事业的集合成就，因此是第十三品。为了以天众轮的差别，成就事业的集合，第十四品。如果从事业的集合的门径来说，会产生粗重，为了消除那个过失，显现如幻三摩地的第十五品。第十六品是第四品的支分，其中如第四品一样，显示了坛城仪轨的次第。
English
Conduct will not be accomplished, the sixth chapter showing the blessings of body, speech, and mind. This is just an approximate example, and it also teaches subtle yoga and so on, because this is a tantra. The conduct spoken of in the fifth chapter is explained in detail in the seventh chapter, there is no difference. Because it is easy to understand after knowing the broad meaning. As it is said, these rituals are well summarized, showing the nature and unfolding of what. Even so, since there is no accomplishment, the discrimination of pure and impure will not be pacified, therefore it is the eighth chapter of secret empowerment. Having obtained the secret empowerment, because it is accomplished at that time, in order to perfect the yoga samadhi with the power of the great Vajradhara, the ninth chapter. The yogi who has faith in mantras, having obtained the secret empowerment, is urged by mantras from the outside, in order to accomplish the great Vajradhara, the tenth chapter. Thus, the ninth and tenth chapters are branches of the eighth chapter, according to the difference of students who measure quickly and slowly. By fierce yoga and the one who urges the essence, whoever obtains the great Vajradhara, that is its second difference, the completion of the mantra body and the completion of the wisdom body. The mantra body is the generation stage, and the wisdom body is the completion stage, therefore it is the eleventh chapter. Having entered the wisdom body, in order to do the benefit of sentient beings, ༄། །Therefore, with the distinction of lineage, the twelfth chapter shows the nature of completely transforming into the Great Seal. That benefit of sentient beings, also with the distinction of lineage, will be accomplished by the collection of actions, therefore it is the thirteenth chapter. In order to accomplish the collection of actions with the distinction of the wheel of deities, the fourteenth chapter. If it is said that from the gateway of the collection of actions, coarseness will arise, in order to eliminate that fault, the fifteenth chapter manifests the illusory-like samadhi. The sixteenth chapter is a branch of the fourth chapter, in which, like the fourth chapter, the order of the mandala ritual is shown.