Tibetan
་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒྱུད་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི། །བརྗོད་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྐུགས་དང་ལོང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉན་པ་པོ་འཇུག་འགྲུབ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་ཀུན་ལ། །འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིའི་བརྗོད་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མ་མ། རིམ་པ་གཉིས་སམ། འབའ་ཞིག་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔའམ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དོན་དྲུག་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ། དོན་མེད་པར་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉན་པ་པོ་འཇུག་འགྲུབ་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་ཀུན་ལ། །འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་བློས་བྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བཤད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དང་ ༄། །ལྡན་པས་ན་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་ཀུར་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྐུགས་པ་དང། ལོང་བ་
Chinese
当讲述五种内容，因为没有这些内容，听者无法进入，所以应当讲述这些内容。即：讲述者、所讲述的内容、关联、必要性和必要的必要性。正如所说：所有论典，无论是续部等任何一种，如果没有讲述者，这个世界就会变得像哑巴和瞎子一样。因为没有所讲述的内容，论典就会变得像第十章等章节一样毫无意义。正如为了使听者能够进入，需要说明关联，因此在所有论典中，都应首先说明关联。其中，此处的讲述者是吉祥密集金刚。所讲述的内容是按照十八章的顺序圆满的薄伽梵大金刚持及其坛城。或者，最初是结合等分类的三摩地，两次次第，或者唯一圆满次第为主，即五次第或自性等分类的六种意义。因为没有所讲述的内容，论典就会变得像第十章等章节一样毫无意义。同样，为了使听者能够进入，需要说明关联，因此在所有论典中，都应首先说明关联。如是，说明了方法和从方法中产生的特征，或者讲述者和所讲述内容的特征，声音和意义之间的关联。即使声音和意义之间没有究竟的关联，但人为设定的关联是存在的，因为在分别念中大多进行分别观察。这种关联也有六种：如来、天女、菩萨、天、非天和人。其中，无法讲述薄伽梵大金刚持究竟的自性具有形象，因为与此 ༄། །相连，就会像大道上的人一样，陷入无常。因为看到具有形象的事物会毁灭。如果不具有形象，就会像兔角一样，因为无法观察到完全不存在的事物，所以没有亲近，就会像哑巴和瞎子。
English
When explaining the five topics, it is necessary to explain them because without them, the listeners cannot enter. These are: the speaker, the subject matter, the connection, the purpose, and the purpose of the purpose. As it is said: All treatises, whether tantras or any other kind, without a speaker, this world would become like a mute and a blind person. Because there is no subject matter, the treatise becomes meaningless, like the tenth chapter and so on. Just as in order for the listeners to be able to enter, the connection needs to be explained, therefore in all treatises, the connection should be explained first. Here, the speaker is the glorious Guhyasamaja. The subject matter is the Bhagavan Great Vajradhara and his mandala, complete in the order of eighteen chapters. Or, initially, the three samadhis of the classification of union and so on, the two stages, or the single complete stage as the main one, that is, the five stages or the six meanings that abide by the classification of nature and so on. Because there is no subject matter, the treatise becomes meaningless, like the tenth chapter and so on. Similarly, in order for the listeners to be able to enter, the connection needs to be explained, therefore in all treatises, the connection should be explained first. Thus, the characteristics of the method and what arises from the method, or the characteristics of the speaker and the subject matter, the connection between sound and meaning are explained. Even if there is no ultimate connection between sound and meaning, the artificial connection exists, because in conceptual thought, most of the time, distinctions are made. This connection is also of six kinds: Tathagata, goddess, Bodhisattva, deva, asura, and human. Among them, it is impossible to explain the ultimate nature of the Bhagavan Great Vajradhara as having form, because connected with this ༄། །, it would become impermanent like a person on a great road. Because it is seen that things with form are destroyed. If it does not have form, it would be like a rabbit's horn, because one cannot observe something that does not exist at all, so there is no intimacy, and it would be like a mute and a blind person.
Tibetan
དང་འདྲ་བ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་ལྡང་བར་མཛད་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒོམ་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། གོས་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལ། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོའི་འབྲེལ་ ༄། །པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ག
Chinese
如同没有上师和弟子般解脱，这是不可能的，因为对于不存在的事物，目标和行为是无法确定的。因此，我们应该如何安住于此呢？答案是，薄伽梵金刚持大尊既具有形象，也无有形象。如果这样，岂不是像影子和阳光一样，存在着相互矛盾的法吗？并非如此，因为薄伽梵从光明中显现，如同帝释天的彩虹般，为了摄受众生而化现，但并非是造作的，因为没有生、老、无常等造作的特征，并且是智慧之身，如同金刚般不可分割。因此，具有形象的薄伽梵是合理的。无有形象的薄伽梵，当安住于光明之中时，男女和雌雄同体，通过瑜伽的禅定，将五蕴、十八界、十二处全部用空性的火焰焚烧。如是说：如同衣服，事物具有多种不同的形态，但当被空性的火焰焚烧时，没有任何灰烬的差别。因此，也是无有形象的。这并非矛盾，因为依赖于不同的作用。薄伽梵金刚持大尊以这种方式，从自己的心间种子字，或者从内在自性的坛城次第中，化现出五如来，对他们所开示的真如，就是如来的关联。薄伽梵为了净化具有贪欲之心的众生，从自己的种子字中化现出四位天女，对她们所宣说的法之真如，就是天女的关联，例如四天女请问经等。因此，只有金刚持大尊为了调伏对象而显现为女性形象，因为在真如中没有男女的差别，无有形象如同虚空般不可分割。依赖于金刚心要等，以及吉祥喜金刚等续部中所说的真如
English
It would be absurd to be liberated without a lama and a disciple, just as it is impossible to pinpoint an action for something that does not exist. Therefore, how should one abide here? The answer is that the Bhagavan Vajradhara is both with form and without form. If so, wouldn't contradictory dharmas exist, like shade and sunlight? It is not so, because the Bhagavan arises as one from the clear light, and emanates forms to guide sentient beings, like Indra's bow. However, it is not compounded, because it lacks the characteristics of compounded things such as birth, aging, and impermanence. It is the very embodiment of wisdom and is indivisible like a vajra. Therefore, it is reasonable that the Bhagavan is with form. The Bhagavan is also without form because when abiding in the clear light, male, female, and hermaphrodite, through the meditation of yoga, the aggregates, elements, and sense bases are all burned by the fire of emptiness. As it is said: Like clothes, things have many different forms, but when burned by the fire of emptiness, there is no distinction in the ashes. Therefore, it is also without form. It is not contradictory because it relies on different functions. The Bhagavan Vajradhara, in this way, from the seed-syllable of his own heart, or from the order of the mandala of his inner nature, emanates the five Tathagatas, and the suchness that he teaches to them is the connection of the Tathagatas. The Bhagavan himself, in order to purify sentient beings of the desire realm, emanates four goddesses from his own seed-syllable, and the suchness of the Dharma that he speaks to them is the connection of the goddesses, such as the tantra of the Four Goddesses' Inquiries. Therefore, only the great Vajradhara appears in female form for the sake of taming beings, because in suchness there is no distinction between male and female, and without form, it is indivisible like space. Relying on the Vajra Essence and other tantras, whatever suchness is taught in the tantras of glorious Hevajra and others