Tibetan
། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྩ་ལྔ་རྩེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་གནས་པ་ནི་རྩ་ ༄། །དབུས་མ་ལ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་བྱས་ནས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོག་རོལ་ཏུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་འཛིན་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་རྒྱུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཏེ་དེ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཛིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །དཔལ་ནི་རང་སྣང་བའི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཏེ་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་ནི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །ཀུན་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། དོན་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། དེ་ཉིད་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། མཆོག་ནི་དེ་དག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ལེགས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །གསང་བ་དམ་པ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་དྲུག་ནི་རིགས་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་བ་ཅན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ༄། །པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་གཅིག་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་སྨོད་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནའི་ཤ་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་དྲི་མ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ནི་གཏོར་མ་ཕུལ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་ཆེན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤང་གཅི་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ལྔ་སྟེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པས། ཁྱད་པར་གྱི་ཞག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བླ་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་དུས་ ༄། །བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དེ་མཆོག་དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་འདོད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ། །སྡོམ་པ་དེ་ལས་བྱ་བ་བྱས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ཟོས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཟས་སུ་བཤང་གཅི་ཟ་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་བླ་མེད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤོང་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཟས་སུ་ཤ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ན་དེའི་ཚེ་ཤ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་མི་རོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་རབ་བརྟགས་པ་ནི་དབུལ་བ་དང་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། །ལྕེབས་ནས་ཤི་བའི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལག་པར་མཚོན་ཆ་སྦྱིན་ཞིང་དེས་བྱིན་པ་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤ་ཆེན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རྩོལ་བ་མེད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་ནི་རོ་ལངས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ ༄། །སྟེར་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཤ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་བཟའ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤ་ཆེན་ནི་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་བརྟགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་རྣམས་བཀག་པས་སོ། །གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི
Chinese
身语意所标志者，即应将毗卢遮那佛等部类之彼等开展之。又或者五脉顶端之彼等，其中任何一者，观修彼等明点，彼等佛陀乃如来之自性，菩提安住乃于中脉融为一体。如是作已，即应从彼中开展身等部类之如来等，此乃圆满次第。于细微瑜伽之下方，当说供养之次第，供养亦有三种，即秘密供养、真如供养、大供养。其后“由是”等句中，“金刚”乃理智之金刚，彼执持乃入于莲花中，故名金刚持，乃因。“金刚”乃法界智，彼执持故名金刚持，乃果。“金刚甘露”乃铁钩等，彼执持乃行持故名执持，乃修。“吉祥”乃自显之智慧母，彼所具者乃吉祥，乃自性。“吉祥”乃智慧圆满，彼所具者乃圆满次第。“吉祥”乃品尝甘露，彼所具者乃修持。“一切”乃秘密供养，“义”乃大供养，彼等示现故，彼即示现一切义者。一切行持有三种，即有戏论、无戏论、极无戏论。殊胜乃彼等之最胜者。善清净乃获得大菩提之果位。秘密胜妙乃三种供养，金刚持如是宣说。 “色与声与味具足”等句中，“六”者，乃具足六数，月亮乃因月月生花之故。六月乃从六部所生之天女，如色金刚母等，当修持誓句之手印母等。何以故？以具足色声等欲妙之故。其他如何？以具智慧者之手印母等具足，若观修乃如前所说之
English
Those marked by body, speech, and mind, should be developed into those of the families of Vairocana and others. Or, whichever of those five root tips, meditating on those bindus, those Buddhas are the nature of the Tathagata, and the abiding of Bodhi should be made into one taste in the central channel. Having done that, the Tathagatas of the families of body and others should be developed from that, which is the Completion Stage. Below the subtle yoga, the order of offerings should be explained. That offering is also of three types: secret offering, suchness offering, and great offering. Then, in the phrase "from then on," etc., "Vajra" is the Vajra of reasoning. That which holds it is said to be Vajradhara because it enters into the lotus, which is the cause. "Vajra" is the wisdom of the Dharmadhatu, and because it holds it, it is called Vajradhara, which is the result. "Vajra nectar" is the hooks, etc., and holding it is acting, so it is called holding, which is the practice. "Glorious" is the wisdom mother of self-appearance, and that which has it is glorious, which is the nature. "Glorious" is the perfection of wisdom, and that which has it is the Completion Stage. "Glorious" is the tasting of nectar, and that which has it is the practice. "All" is the secret offering, and "meaning" is the great offering. Because they show them, that itself is the one who shows all meanings. All actions are of three types: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Supreme is the most excellent of those. Well purified is the attainment of the state of great Bodhi. Secret and sacred are the three types of offerings, thus Vajradhara declared. In the phrase "having form, sound, and taste," etc., "six" means having the number six. The moon is because flowers bloom every month. The six months are the goddesses born from the six families, such as Rupa Vajra Mother, etc., and the mudras of the samaya should be meditated upon. Why? Because they possess the qualities of desire such as form and sound. How else? If those with wisdom are endowed with the mudras, etc., then if meditation is as previously stated.
Chinese
以寂静而入。 ༄། །如果这样做，那时就会变成大金刚持，这是句子的剩余部分。那是它的自性、因、业、果，以及秘密的供养，和具有戏论的行为。或者说，六个月是指五种排泄物等，加上五个铁钩，总共是六个。这些具有色等自性的如来，通过净化等次第使其无垢。如果具有智慧的、没有诽谤的瑜伽士这样做，那时就会变成大金刚持，这是句子的剩余部分。那是修持和真如的供养，以及没有戏论的行为。或者说，五种牛的肉和感官的污垢，就是六个月。对于具有色、声、香、味等自性的如来们，如果以智慧的次第进行禅修，供养食子，那时那位瑜伽士，就像之前一样，会变成大金刚持。那是修持和伟大的供养，以及极其没有戏论的行为。为了宣说这个，说“秘密即以大供养”。像这样等等所说，以三种方式进行供养并禅修，特别是会获得大金刚持的果位，这就是修持。真如和秘密的供养以及伟大的供养，将会广阔地宣说。在说到排泄物等时，为了近似地表示排泄物，有五种物质，以咒语和手印加持后，想要世间和出世间的成就果，依靠特殊的酥油，如果这样做，那时对他来说是无上的，真如是远离清净等相的意。同样，菩提是无分别的智慧，无过失是成就智慧之身，这就是修持本身。如是说：那时 ༄། །开始，那就是没有分别。那至高无上的形状和手印随所欲求，不可思议的成熟之身。从誓言中做了该做的事后禅修。这样说道。又，排泄物
English
Entering into stillness. ༄། །If one does this, then one will become the great Vajradhara, this is the remainder of the sentence. That is its nature, cause, action, and result, as well as secret offerings, and actions with elaboration. Or, six months refers to the five excretions, etc., plus five hooks, making six in total. These Tathagatas with the nature of form, etc., are made stainless through the stages of purification, etc. If a wise yogi without slander practices this, then he will become the great Vajradhara, this is the remainder of the sentence. That is practice and the offering of suchness, and actions without elaboration. Or, the five meats of the cow and the impurities of the senses, are six months. For the Tathagatas with the nature of form, sound, smell, taste, etc., if one meditates with the order of wisdom, offering a torma, then that yogi, just like before, will become the great Vajradhara. That is practice and great offerings, and extremely non-elaborate actions. In order to explain this, it is said, "The secret is with great offerings." Like this and so on, offering in three ways and meditating, especially one will obtain the state of the great Vajradhara, this is practice. Suchness and secret offerings and great offerings, will be widely explained. When speaking of excretions, etc., in order to approximately represent excretions, there are five substances, blessed with mantras and mudras, desiring the fruits of worldly and transworldly accomplishments, relying on special ghee, if one does this, then for him it is unsurpassed, suchness is the mind devoid of aspects such as purity. Similarly, bodhi is non-conceptual wisdom, faultlessness is the accomplishment of the wisdom body, this is practice itself. As it is said: At that time ༄། །begins, that is without concept. That supreme form and hand implements as desired, the inconceivable body of maturation. Meditate after doing what needs to be done from the vows. Thus it is said. Again, excrement
Chinese
色等五蕴，食用这些的是心完全清净次第进入光明者，那些人以粪尿为食，是圆满次第的瑜伽士。因为追求光明之果，所以是希求果。真实无上是舍弃心及心所，成为最殊胜者。菩提是光明无垢，因此对于如同无过失者一般的瑜伽士将会成就，是心完全清净的次第，以及那如实之供养。以“食物是肉”等来显示大供养，在坛城的轮中为了供养的缘故而显现，供奉神馐时，那时应供奉肉。如果问是否是所有种姓的肉，则不是，所谓大肉，是无法获得，从尸体的身体产生，与那相似的，善加观察后应供奉和享用。这里的口诀是，对于第七世等具有相好者，或者因噎死的男人的金刚甘露续部中所说的仪轨，先行供养，在那人的手中给予兵器，他所给予的，给予身体的碎片，那就是大肉，如果供奉诸神，将会给予成就，智者们如是说。那样做了之后，身语意是身等三者，如来五部将会成就，是轮之持明者等的成就，无需勤作即可成就。秘密是僵尸的仪轨也将成就。如何成就呢？所有成就，是指在过去、未来和现在的时间中，知晓的成就。
English
The five aggregates such as form, etc. Those who eat them are those who enter the clear light in the order of complete purification of mind, and those who eat excrement and urine as food are the yogis of the completion stage. Because they seek the fruit of clear light, they desire the fruit. True and unsurpassed is abandoning the mind and mental events, becoming the most excellent. Enlightenment is clear light without impurity, so it will be accomplished for yogis who are like the flawless one, which is the order of complete purification of mind, and the offering of that very reality. By saying "food is meat," etc., the great offering is to be shown, and it is revealed in the wheel of the mandala for the purpose of offering, and when offering the food of the gods, then meat should be offered. If you ask whether it is meat of all kinds, it is not, the so-called great meat, which cannot be obtained, comes from the body of a corpse, and what is similar to that should be offered and consumed after careful examination. Here, the instruction is for those who have good characteristics such as the seventh birth, or the ritual spoken of in the Vajra Amrita Tantra of a man who died of choking, after taking the offering in advance. Giving a weapon in that person's hand, and whatever pieces of the body he gives, that is the great meat, and if offered to the gods, it will give accomplishments, so say the wise. Having done that, body, speech, and mind are the three, body, etc., and the five families of the Tathagatas will be accomplished, which are the accomplishments of the Vidyadhara of the wheel, etc., which will be accomplished without effort. The secret is that the ritual of raising the dead will also be accomplished. How is it accomplished? All accomplishments are the accomplishments of knowing in the past, future, and present times.