English
should be practiced by adopting the conduct of a madman, wearing patched clothes, adorning the neck with a rosary of Rudraksha, marking the forehead with three lines of ashes, smearing the limbs with ashes, and covering the armpits with a vessel filled with ashes. Sounding the conch shell, proclaiming "I am of the Chandal caste," abandoning worldly contact, consuming contradictory foods, dwelling in ownerless places, and acting freely. If one has faith in Vairochana, then one should make a topknot of hair, and like tying stakes on the left and right on a tree or on the ground, hold the hands and implements, and maintain its color with white dust. If one is a yogi of mind vajra and so on, then one should maintain the body color, hand implements, and posture of that deity, and the mudra-ma should also be made like that, free from worldly conceptualizations, begging in the forest, and the goddesses give him food, eating those foods, and together with the mudra-ma, one should become accustomed to samadhi until the siddhis are obtained. Having obtained that, one should know that that alone is steadfast, and for the sake of benefiting beings, in the manner of ripening, liberation, and stability, one gives peace and so on, and the siddhi of the great seal to sentient beings, this is action without elaboration. Similarly, the meaning of non-discrimination is stainless wisdom, and what arises from that is generation, which is the wisdom mudra-ma. The root of the three, desire, hatred, and ignorance, is to enter equally with the nature mudra-ma of the Vajradhatu mistress, and the supreme accomplishment is to accomplish the very nature of the great Vajradhara, this is what is relied upon. Vehicle
Tibetan
ས་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་གོས་གྱོན་པ། གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བ་ཅི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་སྨྱོན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་དགོད་ཅིང་ལྟ་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་ས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ལ་ཡང་ནུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་འབར་བ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་བུ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བས། དེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱས་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་ལུས་བརྟན་པར་བྱ་བའམ། གཞན་གྱི་གྲོང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །འདོད་ཆགས་རླུང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ ༄། །བ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སློབ་པར་ཕྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཉན་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མ་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྒོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད
Chinese
彼时，立即依仗如幻之等持，从自己心间，不离般若波罗蜜多之体性智慧之手印，与之同时，安住于具有禅定之食，不依赖外食之任何处，穿着任何衣物，说任何话语，具足随心所欲之行，舍弃咒语和手印之戏论，被世人嘲笑观看说：“此乃疯子。”对于安乐和痛苦等等世间法，心怀平等，如水上行地，亦如地上没水，生起、燃烧和显现等等，令众生心生欢喜，精通隐形等等加行之事，如实通达真实智慧，摧毁庸常习气之泥沼，因见先前所说之相极明显，故而了知其已获得成就，从而对被三种痛苦压迫之众生生起大悲心，通过放射光芒之加行，或以开示佛法之方式，将彼等转为精华而摄取等等，以令身体稳固，或进入他人之城，长久行持利益有情之事，此乃极其无戏论之行。瑜伽士应以彼三种行，成办三种现证菩提。于《分别论》中亦如是说：“法生现证菩提，贪欲风等极广大；法界现证菩提，以如是等之行；无上现证菩提，以现证菩提之加行；以戏论等之行，瑜伽士等应学之。”如是说。若然，世尊于密咒乘中，未如声闻乘之菩提般，宣说菩提之差别，则如何宣说三种菩提耶？答曰：此非过失，仅以方便之差别和行之差别，显示果之差别而已，然就胜义而言，果唯一也，犹如具有诸多门等等之大城市。如是宣说。如今，作为三种行之所依，密咒乘之大性。
English
At that time, relying immediately on the samadhi that is like an illusion, from one's own heart, without separating from the essence of the Prajnaparamita, the wisdom mudra, and at the same time, abiding in any place that has the food of meditation, not depending on external food, wearing any clothes, speaking any words, possessing the conduct of doing whatever one desires, abandoning the elaboration of mantras and mudras, being laughed at and watched by the world, saying, "This is a madman." Regarding worldly dharmas such as happiness and suffering, having equanimity, walking on water as on land, and sinking into the land as into water, arising, burning, and appearing, etc., making the minds of beings rejoice, being skilled in the actions of invisible and other practices, realizing the true wisdom as it is, destroying the mire of ordinary habits, seeing the previously mentioned signs very clearly, therefore realizing that one has attained accomplishment, thereby generating great compassion for beings oppressed by the three sufferings, through the practice of radiating light, or by means of teaching the Dharma, transforming them into essence and taking them, etc., in order to stabilize the body, or entering the city of others, for a long time doing the benefit of sentient beings, this is the conduct of being extremely without elaboration. The yogi should accomplish the three kinds of manifest enlightenment with those three kinds of conduct. In the "Distinction Treatise" it is also said: "The arising of Dharma is manifest enlightenment, desire, wind, etc., are extremely vast; the realm of Dharma is manifest enlightenment, with such conduct; the unsurpassed manifest enlightenment, with the practice of manifest enlightenment; with the conduct of elaboration, etc., yogis, etc., should learn." Thus it is said. If so, if the Bhagavan in the mantra vehicle did not explain the differences of enlightenment as in the enlightenment of the Shravakas, then how did he explain the three enlightenments? Answer: This is not a fault, only the difference of means and the difference of conduct show the difference of fruit, but in terms of ultimate truth, the fruit is only one, like a large city with many gates, etc. Thus it is said. Now, as the basis of the three conducts, the great nature of the mantra vehicle.
Tibetan
་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དགོན་པའི་ལམ་དུ་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སོལ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་དྲག་པོའི་སེམས་ངང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔ་པ་སྟེ་ཀྱེ་འཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་བྲགས་པ་དང༌། ཁྱིར་བ་དང༌། ཉ་ཤོར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོད་པའི་དོན་སྲོག་གཅོད་པས་དོན་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བ་སེམས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་མཐུ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ངན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་དགོན་པར་བཞག་ཅིང་དམྱལ་བའི་རལ་གྲིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་མཚོན་ཆས་འགྲོ་བའི་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་དགས་པ་དང་ཁྱི་རབ་དང་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཟ་བ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རི་དགས་དང་ཉ་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་གསོད་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ལྔ་སྟེ། དེ་འདས་མ་ཐ
Chinese
为了教导，说了诸如“恶劣种姓的篾匠”等等。即，在寺院的道路上，对其他女性使用煤炭等进行残酷行为的人。篾匠是指具有强烈心性，属于第五种姓的人，即所谓的“揭”。同样，等等的词语包括猎人、狗和渔夫等等。例如，那些为了杀戮而寻求利益的人。意思是，杀戮是为了断绝生命，利益是为了自己生存，思考是为了做事。这些人也因为在这个至高无上的乘，也就是胜过声闻等乘的大乘中，成为三种行为的基础，所以是无上的，也就是具有给予三种现证菩提的能力，会变成伟大的金刚持的地位。五无间罪，等等的词语包括近五无间罪。菩萨们是分别念和烦恼，同样，做大恶业，抢夺三宝财物的众生，也如前者一样，依靠以三种行为为主的密咒的 ༄། །大乘，成就大菩提，也就是行为的力量是坚定的。这就是成就。或者，恶劣种姓是指阿赖耶识，被安置在轮回的寺院中，为了用地狱的利剑杀害众生。篾匠是指具有烦恼的意之识，用四种烦恼的武器杀害和吞食众生的牲畜。等等的词语是指进入的识，如猎人、狗和逃脱者等等，仅仅通过给予食物等，就杀害众生的猎物和鱼。那些杀戮的意义是三种智慧，那些意义的意义是光明，那光明是修持光明地位的瑜伽士们会成就，也就是会获得大手印的成就。所谓至上乘等等，如前一样，是心完全清净的次第。无相是指幻象等五种相，超越了它。
English
For the sake of teaching, it is said such as "the base-born bamboo worker," and so on. That is, those who, on the path of the monastery, use coal and the like on other women, performing violent acts. The bamboo worker refers to one who possesses a violent mind and belongs to the fifth caste, that is, the so-called 'Kye.' Similarly, the word 'etcetera' includes hunters, dogs, and fishermen, and so on. For example, those who seek profit for the sake of killing. The meaning is that killing is for cutting off life, profit is for one's own survival, and thinking is for doing things. These people also, because in this supreme vehicle, that is, the Great Vehicle that surpasses the Hearers and other vehicles, they become the basis of the three conducts, so they are unsurpassed, that is, they possess the ability to bestow the three kinds of manifest enlightenment, they will become the state of the great Vajradhara. The five inexpiable sins, and so on, include the five near inexpiable sins. Bodhisattvas are conceptualization and afflictions, and likewise, those beings who commit great evil deeds, plundering the wealth of the Three Jewels, also, like the former, rely on the mantra of the ༄། །Great Vehicle, which is dominated by the three conducts, accomplish great Bodhi, that is, the power of the conduct is firm. That is accomplishment. Or, the base-born refers to the Alaya-consciousness, which is placed in the monastery of samsara, in order to kill beings with the sword of hell. The bamboo worker refers to the afflicted mind-consciousness, which kills and devours the livestock of beings with the weapons of the four afflictions. The word 'etcetera' refers to the entering consciousness, such as hunters, dogs, and escapees, and so on, who kill the prey and fish of beings merely by giving food and the like. The meaning of those killings is the three wisdoms, and the meaning of those meanings is luminosity, and that luminosity is that the yogis who meditate on the state of luminosity will accomplish, that is, they will obtain the siddhi of Mahamudra. The so-called Supreme Vehicle, and so on, is like the former, it is the order of the complete purification of the mind. The signless refers to the five signs such as illusions, and it has passed beyond that.