Tibetan
འི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་ནས་དགའ་བྲལ་དང་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་ ༄། །ནས་མིག་གི་དབང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་ནས་རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་ལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་པས་སྣའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཞལ་བལྟས་ནས། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཅིང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་དག་གི་སྲ་བའི་རང་བཞིན་རེག་པ་སའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་མཆུའི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་རུ་འདོད་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཛེས་པའི་གཟུགས་བལྟ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། དང་པ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཉན་པ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་ལས་འབྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་ནི་དྲིའི་ངོ་བོ་དང༌། པདྨའི་རྫས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་རོའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་ཉིད་འཁྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྡུས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་སྟེ་མཆོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ལ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དཔའ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛད་ཅིང་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ནུ་མ་བསྟན་པས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་པི་ཝང་གི་རོལ་མས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཙནྡན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་ག་པུར་དང༌། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པས་དགྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྣོད་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འཁྱུད་པའི་བྱ་བས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ ༄། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རིམ་གྱིས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམ་བ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ་མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གདན་དག་མཛུབ་མོ་གཉིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། འདོད་པའི་གདུགས་ནི་དེ་སྲིད་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྐྱེད་པའོ། །དྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོབ་ལ་པདྨ་གཡོ་བའི་འདབ་མའི་ཚུལ་དུ་བདུད་རྩི་དེ་ལྕེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཁྱུད་ལ་སེན་མོ་དང་སོས་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། འཕྱང་མོ་ཉུག་དང་ཡན་ལག་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བྱས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཤིང་དེ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ལངས་ཏེ་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོས་རང་དང་གཞན་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྷ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་ནམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐེག་པའི་མཆོག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་གསལ་ཏེ། ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་བདུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ༄། །པའི་ལུང་བསྟན་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རིམ་པ་འདིས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ཏེ་ཚེམ་བུ་གྱོན་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵའི་ཕྲེང་བས་ལྐོག་མ་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། ཐལ་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོས་དཔྲལ་བར་མཚན་ཏེ། ཐལ་བས་ཡན་ལག་བསྐུས་པས་ཐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་མཚན་པ། གསེག་ཤང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གདོལ་པའི་རིགས་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རེག་པ་སྤངས་ལ་འགལ་བའི་བཟའ་བ་སྤྱོད་པས་བདག་པོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་བྱས་ལ་ཤིང་ངམ་ས་ལ་སོགས་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དོང་པ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་རྡུལ་དཀར་པོས་དེའི་མདོག་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཚུལ་འཛིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནགས་ཚལ་ལ་སློང་མོ་སློང་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་རྣམས་དེ་ལ་སློང་མོ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཟ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་ཤེས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་བརྟན་པའི་རྣམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ ༄། །པའི་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུག
Chinese
从本性之天女的面容瞻视，喜悦无离并使火界完全清净。观视度母本性之天女的面容，并禅修俱生与风界完全清净。在那之后，观视色金刚母本性之天女的面容，从而体验眼根的大乐，观视声金刚母之天女的面容，从而禅修耳根的完全清净。观视香金刚母本性之天女的面容，从而使鼻根完全清净。观视味金刚母本性之天女的面容，从而调伏舌根。触金刚母本性之天女的乳房等的坚硬自性，接触地之体性，以及品尝其嘴唇的味道，是水界的体性。彼之莲花摩擦所生的暖热触感，是火界的自性。于彼之中，金刚来往的行动是风界的自性。体验彼之内部，作为欲望之伞的空虚，禅修为空界的自性。在那之后，观看彼之肢体和支分的秀美之色，是色的体性。聆听与杜鹃等相似的悦耳安乐之声，是声的体性。彼之莲花所生的，与莲花和乌巴拉花等相似的香气，是香的体性。品尝莲花之物的味道，是味的体性。体验彼之拥抱的特征，是触的体性。将外面的五种供养汇集，以会供轮的供养，使天女轮完全满足，从而供养，并将五甘露放入日鲁噶中，以乐器等使勇识欢喜。眼等四位天女，作金刚歌舞，使心欢喜。色金刚母，以展示乳房使中央的主尊欢喜。声金刚母，以琵琶的乐声使之欢喜。香金刚母，以旃檀、沉香、龙脑和瞻波迦花等使之喜悦。味金刚母，以盛满五甘露的器皿供献使之欢喜。触金刚母，以拥抱的
English
By looking at the face of the goddess of nature, joy and detachment arise, and the fire element is completely purified. Meditate on looking at the face of the goddess of Tara's nature, and the co-emergent and wind element are completely purified. After that, look at the face of the goddess of the nature of Form Vajra Mother, and experience the great bliss of the eye faculty, and look at the face of the goddess of Sound Vajra Mother, and meditate on the complete purification of the ear faculty. By looking at the face of the goddess of the nature of Smell Vajra Mother, the nose faculty is completely purified. By looking at the face of the goddess of the nature of Taste Vajra Mother, the tongue faculty is completely bound. Touching the hard nature of the breasts of the goddess of the nature of Touch Vajra Mother is the essence of earth, and tasting the flavor of her lips is the essence of the water element. The warm touch arising from the rubbing of her lotus is the nature of the fire element. The action of the vajra going and coming within her is the nature of the wind element. Experiencing the emptiness of the umbrella of desire within her is meditating on the nature of the space element. After that, looking at the beautiful form of her limbs and branches is the essence of form. Listening to the pleasant sound of happiness similar to that of the cuckoo, etc., is the essence of sound, and the fragrance arising from her lotus, similar to that of the lotus and the utpala, etc., is the essence of smell. Tasting the flavor of the lotus substance is the essence of taste. Experiencing the characteristic of embracing her is the essence of touch. Gather the five external offerings and completely satisfy the goddess's mandala with the offering of the tsok wheel, and offer it, and put the five amritas into the rilukha, and make the heroes happy with music, etc. The four goddesses, such as the eye, etc., perform the vajra song and make the mind happy. Form Vajra Mother pleases the central lord by showing her breasts. Sound Vajra Mother pleases with the music of the lute. Smell Vajra Mother pleases with sandalwood, agaru, camphor, and champaka flowers, etc. Taste Vajra Mother pleases by offering a vessel filled with the five amritas. Touch Vajra Mother, with the embracing
Chinese
令其欢喜。在那之后，瑜伽士以中央主尊的方式，以五种姓的种子字加持所有那些天女，然后依次与她们拥抱，做八种亲吻的方式，将眼睛、铁钩、莲座、两根手指放入其莲花中。欲望之伞应该那样摇动。直到产生体验到非寒冷的触感为止。获得体验到温暖的智慧，像莲花摇曳的花瓣一样，用舌头体验甘露，拥抱并以八种方式抓挠和咬噬。通过拥抱、肢体交缠等行为，做金刚束缚。以贪欲等次第显现。念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 瓦日ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，随爱，金刚，自性，我是自性)”的咒语，像梦一样观想，然后立即起身，以那具身体，以大金刚持的傲慢，用五种欲望的功德供养自己和他人，做利他之事。具有贪欲种姓的瑜伽士，通过享受天女的快乐，获得现前菩提的快乐。这是有戏论的修持。同样，不分别的意义是完全舍弃一切事物。从那之中产生的是获得智慧的瑜伽士们。贪欲是无量光种姓的瑜伽士，或者嗔恨和愚痴种姓，或者宝生和不空成就种姓的修行者们，获得最殊胜的成就依赖于无戏论的行为。最殊胜的乘是成就现前菩提，即生起次第和圆满次第。首先，瑜伽士没有清净和不清净的分别，通过上师的口诀，证悟一切事物无我的法性，从而显现光明的光明。一年或者六个月，或者三个月，或者四个月，或者一个月，或者半个月，或者七天，以极大的恭敬承侍如来，没有接受誓言的印，与之一起，无戏论的行为次第是
English
To please them. After that, the yogi, in the manner of the central chief, blesses all those goddesses with the seeds of the five families, and then embraces them in succession, making eight kinds of kissing, placing the eyes, hooks, seats, and two fingers into their lotuses. The umbrella of desire should be moved in that way. Until the experience of a non-cold touch is generated. Having obtained the experience of warm wisdom, like the petals of a lotus swaying, the nectar is experienced with the tongue, embracing and scratching and biting in eight ways. By actions such as embracing and intertwining limbs, the vajra bond is made. Manifesting in the order of desire and so on. Reciting the mantra "Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atma Koham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरगण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，随爱，金刚，自性，我是自性)", visualizing it like a dream, and then immediately rising up, with that body, with the pride of the great Vajradhara, offering the five qualities of desire to oneself and others, doing the benefit of others. The yogi of the desire family, through the bliss of enjoying the goddess, obtains the bliss of manifest enlightenment. This is the practice with elaboration. Similarly, the meaning of non-discrimination is the complete abandonment of all things. From that arise the yogis who have obtained wisdom. Desire is the yogi of the Amitabha family, or the practitioner of the wrath and ignorance family, or the Ratnasambhava and Amoghasiddhi family, the supreme accomplishment depends on the practice without elaboration. The supreme vehicle is the accomplishment of manifest enlightenment, namely the generation stage and the completion stage. For a while, first the yogi, without discriminating between pure and impure, through the oral instructions of the guru, realizes the dharma of selflessness of all things, thereby illuminating the light of luminosity. For a year or six months, or three months, or four months, or one month, or half a month, or seven days, serving the Tathagata with great reverence, without taking the seal of the vow, together with that, the order of practice without elaboration is
Chinese
应当行持，采取疯癫的行为，穿补丁衣服，用鲁扎克夏的念珠装饰脖子，用三道灰线在前额做标记，用灰涂抹身体，用装满灰的容器遮盖腋窝。发出海螺的声音，宣称我是旃陀罗种姓，断绝世俗的接触，食用相违的食物，居住在无主的地方，自由自在地行事。如果对毗卢遮那佛有信仰，那时就做发髻，像在树或地上等处左右两侧系上木桩一样，手和法器也拿着，用白色的灰尘保持它的颜色。如果是有心金刚等的瑜伽士，那时就保持其身色和法器及姿态，手印母也做得和他一样，远离世俗的分别念，在森林里乞讨，天女们也给他食物，吃着那些食物，和手印母一起，直到获得神通为止，都要习惯于禅定。获得神通后，要知道那才是坚固的，为了利益众生，以成熟、解脱和稳固的方式，给予寂止等等，以及大手印的成就给众生，这是无所事事的行为。同样，无分别的意义是无垢的智慧，从那产生的是生起，即智慧的手印母。贪欲、嗔恨和愚痴三种的根源，是与金刚界自在母的自性手印母平等进入，最殊胜的成就是成就大金刚持的自性，这是依靠的。乘