Tibetan
ཚན་པ་དང་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འོད་བཟང་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་སུ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་མེ་ལོང་དང༌། རླུང་གི་མཚམས་སུ་པི་ཝང་དང༌། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་དྲིའི་ཕུང་པོ་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་རོ་སྣོད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་ཆར་ཀླུའི་མེ་ཏོག་དང་འཁོར་ལོ་དག་གོ །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུར་དྲི་དང༌། པདྨ་དག་གོ །བྱང་གི་སྣམ་བུར་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱིག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲིའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་མདོག་དང་ལྡན་པ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པས་འོག་དང་མཐོ་རིས་རྣམ་པར་དག་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་མོས་པ་དང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་རྫས་གཞན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །གང་ཞིག་རྫས་ཀྱིས་ཅི་འདྲ་བ། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཆོ་ག་དང་ནི་རྫས་དབྱེ་བ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས། །བརྟགས་པ་དང་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང༌། །བ་ཡུ་དང་ནི་ཆུ་དག་དང༌། །ཆང་དང་ཁྲག་དང་ག་པུར་དང༌། །གུར་ ༄། །ཀུ་མ་ཨ་ཀར་ཙནྡན་དང༌། །མར་དང་གི་ཝང་ཐལ་བ་དང༌། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་ནམ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི། །ཁུ་བ་ཡིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རིམ་པ་ཡིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རེ་རེ་ཡི་ནི་ཚད་དང་ནི། །བཞིན་བཟངས་མ་ཀྱེ་བཤད་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཅི་མཛད་བྱང་བ་སྟེ། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པ། །སོར་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་ནི། །བ་ཡུ་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཆུས་ནི་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཆང་གིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲག་གིས་སོར་བཅུ་བྱ། །ག་པུར་གྱིས་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག །གུར་གུམ་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཨ་ཀ་རུ་ཡིས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་བཞི་དང་ལྔ། །མར་གྱིས་ཀྱང་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །གི་ཝང་གིས་ནི་སོར་བརྒྱད་པ། །ཐལ་བ་ཡིས་ནི་སོར་དྲུག་བྱ། །སྦྲང་རྩི་བུར་མ་གྱིས་བཞི་པ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་སོར་གསུམ་བྱ། །དེ་ལྟར་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་ནི། །བྱ་ཡི་བསྡུམ་པ་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐུགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལྷ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ནི་རབ་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ཚད་དུ་བྱ་བར་ནི་དེའི་མོས་ ༄། །པ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ངོས་བཞི་ནི་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲྭ་བཞི་ལྡན་པ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་དང༌། སྤྱི་བོ་དང་ཁམས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་གོང་བུ་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཏེ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོའོ། །སྒོ་བཞི་པ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང༌། ཁ་དང་གསང་བའི་གནས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ
Chinese
由于是炽热和燃烧的自性，所以光芒美好，因为是忿怒的体性。同样，在西方画莲花，因为能净化业的障碍，所以在西方画。北方之门，能净化异熟的障碍的是金刚。也是甘露旋绕，也是金刚持，所以要画这些，这是生起次第和圆满次第。这也是近取，内轮之外的边沿，在火的方向画镜子，在风的方向画琵琶，在真无的方向画香的堆积，在自在的方向画食肉器，要画与四种摄受物自性相符的族类。外面的布幡上画龙花和轮。南方的布幡上画金刚和珍宝。西方的布幡上画香和莲花。北方的布幡上要画金刚、乌巴拉花和珍宝。以这些的六处和世俗谛与胜义谛的清净来安立。同样，在门的角落里画铁钩、杵、三尖和宝剑。下面和上面画金刚和轮，与各自的本尊相应，具有颜色，以勾招、引入、束缚和自在，以下面和天界清净来画。广说见于第十六品。此坛城可以用颜料粉末或随顺意乐、事业和品类，用其他物质来画。《金刚鬘》中说：此后还有应说的，坛城等次第如何，以何种物质如何，在供养时要善妙，仪轨和物质的差别，以简略来领悟，观察和颜料粉末，贝宇和水等，酒和血与樟脑，藏红花。
English
Because it is the nature of heat and burning, the light is beautiful, because it is the nature of wrath. Similarly, draw a lotus in the west, because it purifies the obstacles of karma, so draw it in the west. At the northern gate, what purifies the obstacles of maturation is the vajra. It is also the swirling of nectar, and it is also Vajradhara, so these should be drawn, this is the generation stage and the completion stage. This is also the near attainment, the outer edge of the inner wheel, draw a mirror in the direction of fire, draw a lute in the direction of wind, draw a pile of incense in the direction of truthlessness, draw a meat-eating vessel in the direction of freedom, draw the families that correspond to the nature of the four objects of collection. On the outer cloth banner, draw dragon flowers and wheels. On the southern cloth banner, draw vajras and jewels. On the western cloth banner, draw incense and lotuses. On the northern cloth banner, draw vajras, utpala flowers, and jewels. Establish these with the six sense bases and the purity of conventional truth and ultimate truth. Similarly, in the corners of the doors, draw iron hooks, clubs, tridents, and swords. Below and above, draw vajras and wheels, corresponding to their respective deities, with colors, drawing with attraction, introduction, binding, and freedom, drawing with the purity of the lower realms and the heavens. A detailed explanation can be found in the sixteenth chapter. This mandala can be drawn with pigment powder or with other materials according to one's inclination, activity, and category. As it is said in the Vajra Garland: After this, there is still something to be said, how the mandalas and other orders are, with what kind of material, how to be excellent at the time of offering, the difference between rituals and materials, understand it in brief, observation and pigment powder, bayu and water, wine and blood and camphor, saffron.
Chinese
唯一者。 手指三十六， 以哇玉作坛城。 水为手指二十二， 酒为二十四。 然后血为手指十。 樟脑为手指十六。 藏红花为二十四。 阿伽茹为十二。 檀香为四和五。 酥油也为十三， 牛黄为手指八。 灰烬为手指六。 蜂蜜蔗糖为四。 樟树汁为手指三。 如是手指的量度， 是鸟的调和，不是其他。 如是金刚教法中， 坛城也应绘制。 如是说。 又从“此后”等开始， 心之坛城，是心的基础，故为心之坛城。 如何是好？殊胜乃是坛城一切的自性。 心金刚如同法界智，是其本体。 因此，身语意之种姓，成为一切本尊的所依，故为身语意之坛城。 萨尔巴是五如来和四天女，即蕴、界和自性。 量度是极清净的四处，以及色金刚母等生处。 美妙是具有触金刚。 身语意是身语意的自性，即三如来，以彼等打线，应作摄集。 如是心之基础，身之坛城十二肘，内外十二处，应以天女和菩提萨埵的本体作为量度，即对其信 ༄。 仰作意。 四面是双手双足，不动明王和欲王，青颈和大力之自性。 具有四角是足底和顶轮，以及六界之本体，丸药和一切支分的关节，降阎魔王和顶髻，以及遣除一切障碍和普贤之本体。 四门是双腋和口与密处，降阎魔者和慧度母，莲花度母和障碍度母之本体。
English
The only one. Fingers thirty-six, Make the mandala with Vayu. Water is twenty-two fingers, Liquor is twenty-four. Then blood is ten fingers. Camphor is sixteen fingers. Saffron is twenty-four. Agaru is twelve. Sandalwood is four and five. Ghee is also thirteen, Bezoar is eight fingers. Ashes are six fingers. Honey and cane sugar are four. Camphor juice is three fingers. Thus, the measure of fingers, Is the harmony of birds, not other. Thus, in the Vajra teachings, The mandala should also be drawn. Thus it is said. Again, starting from "thereafter," etc., The mind mandala is the basis of the mind, hence it is the mind mandala. How is it? Supreme is the nature of all mandalas. The mind vajra is like the wisdom of the Dharmadhatu, it is its essence. Therefore, the lineage of body, speech, and mind, becomes the support of all deities, hence it is the mandala of body, speech, and mind. Sarpa is the five Tathagatas and the four goddesses, namely aggregates, elements, and nature. Measure is the four extremely pure places, and the birth places such as Rupa Vajra Mother. Beautiful is having the Touch Vajra. Body, speech, and mind are the nature of body, speech, and mind, namely the three Tathagatas, by which the lines are drawn, should be gathered. Thus, the basis of the mind, the body mandala of twelve cubits, the twelve internal and external places, should be measured as the essence of goddesses and Bodhisattvas, that is, to their faith ༄. Make intention. The four faces are the two hands and two feet, Achala and Kama Raja, Nilakantha and the nature of Mahabala. Having four corners are the soles of the feet and the crown of the head, and the essence of the six elements, pills and the joints of all limbs, Yamantaka and Ushnishavijaya, and the essence of Samantabhadra who dispels all obstacles. The four doors are the two armpits and the mouth and the secret place, Yamari and Prajnaparamita, Padmaparamita and Vighnantaka's essence.