Tibetan
ལ་ཁྲོ་བོའི་ཡི་གེ་བཞི་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་རིང་བ་ལྔ་པོ་ནི། ཡི་གེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཐུང་བ་བཞི་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་དང༌། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་དང༌། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ཆ་གསུམ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཙམ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་གསལ་བ་དང། མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ ༄། །ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་ཨ་དང་ཨ་ལས་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །ཨེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱས་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་དབང་དང་དགུག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡང་སྤྲོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཡི་གེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་ས་འོག་ཏུ་ཀླུ་མོ་དང༌། ནམ་མཁར་ལྷའི་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་རང་གི་དོན་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གསལ་བྱ་དང་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཁམས་དྲུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འགྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིན་ཆེན་ཡང་ཡིན་ཏེ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཕྲ་མོ། །འབྲུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རགས་པའོ། །ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡུངས་ཀར་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་མོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྩོལ་བའི་རླུང་འགགས་པས་སྔགས་དགོད་པས་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ནས་བརྟན་པར་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་བལྟས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་སྤྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་རབ་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཆོག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབར་ནི་འོད་ལྔ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ནི་དེའི་ཁ་དོག་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རླུང་གི་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །འབྲུ་ནི་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡང་བའོ། །ཚོད་ཙམ་ནི་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚོད་ཙམ་སྟེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ ༄། །ན། སྣའི་རྩེ་མོ་ནན་ཏན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་སྣ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་རྩོལ་བ་འགགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་བརྟན་པར་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་རབ་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་གདོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་སྣ་ཁུང་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། དལ་བུས་རྒྱུ་བའི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཕྲ་མོས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚོད་ཙམ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གསུམ་སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་འོད་གསལ་
Chinese
忿怒尊的四个字依赖于种姓的分类，融入阿等四个字中。然后，智慧的自性，五个长音，融入短音中。四个短音融入字母阿中，然后又融入字母嗡中，字母嗡的三部分融入明点中。明点如芥子般大小，蕴、界、处全部随之进入，具有明和不明的自性，如黎明之星，是所有如来圆满的微尘自性。安住于光明之位。这是内在自性的时节，是般若波罗蜜多的法性与法界。之后，由于前世业力的影响，被大悲所控制的瑜伽士如从梦中醒来般，稳固明点。以同样的次第，从月轮上的明点中，放射出光芒之轮，化现为阿黎和嘎黎两条鬘。然后，再次在外面的虚空等处，从阿和阿中化现出三面六臂，手持轮等法器，身色白色的形象，对所调伏者的城市等处进行息灾事业。埃等也同样化现，进行增益、现行、怀爱和勾招等事业。五种所调伏的部类也化现，如前一样，具有手、面、法器和身色，他们进行息灾等事业，将一切众生安置于佛刹等处。然后，再次将忿怒尊的字母化现为其自性，勾招八大护世和地下的龙女，以及空中的天女。这样做了，就能掌控自己的心。正如所说，在微尘和极大的尽头，心就能被掌控。通过正确地分别觉悟，成就自己的利益，以及息灾等，从他人的瑜伽士中产生，这是毗卢遮那佛的瑜伽士修持微细瑜伽的次第。同样，无量光等瑜伽士在秘密处……
English
The four letters of the Wrathful Ones depend on the classification of castes, and are absorbed into the four letters beginning with A. Then, the essence of wisdom, the five long vowels, are absorbed into the short vowels. The four short vowels are absorbed into the letter A, and then into the letter Om, and the three parts of the letter Om are absorbed into the bindu. The bindu, as small as a mustard seed, with all the aggregates, elements, and sense bases entering into it, having the nature of clarity and non-clarity, like the morning star, is said to be the essence of the complete collection of all the Tathagatas' subtle particles. One should abide in the state of clear light. This is the time of the inner self-nature, the very Dharma and Dharmadhatu of the Prajnaparamita. After that, due to the power of previous actions, the yogi, controlled by great compassion, stabilizes the bindu as if awakened from a dream. In the same order, from the bindu on the lunar mandala, a wheel of light rays emanates, manifesting as two garlands of Ali and Kali. Then, again, outwardly in the sky and so on, from A and A, one emanates a three-faced, six-armed form, holding implements such as the wheel, with a white body color, and performs peaceful activities in the cities and so on of those to be subdued. E and so on are also emanated in the same way, performing increasing, actualizing, subjugating, and attracting activities. The five categories of those to be clarified are also emanated, and as before, possessing hands, faces, implements, and body colors, they perform peaceful and other activities, placing all beings in Buddha-fields and so on. Then, again, the letters of the Wrathful Ones are emanated as their essence, attracting the eight guardians of the world, the Naga goddesses beneath the earth, and the daughters of the gods in the sky. By doing so, one's own mind becomes controlled. As it is said, at the extreme of the subtle particles and the very great, the mind becomes controlled. By correctly and individually realizing, one accomplishes one's own benefit, as well as pacifying and so on, arising from the yogi of others, this is the order of the yogi of Vairochana meditating on the subtle yoga. Likewise, the yogis of Amitabha and so on, in secret places...
Chinese
在各种各样的处所，于月亮和太阳的坛城中，从语自在母等的种子字生起外在的文字，做利益有情之事，之后又以能诠和所诠的差别摄集，依靠仅为明点的观修，同样地，作文字诸神的自在等。以随顺安乐的行为行持。这是开示观想无量光等瑜伽士的微细瑜伽的次第。在宣说了真言的次第后，以手印的次第宣说微细的瑜伽。 ༄། །要宣说瑜伽，在“大宝五色”等之中，五蕴是近取之自性吗？五智的体性，以六界为主，所以也是大，并且能生养有情，所以也是宝，因此是大宝。芥子是胜义谛，是微细的。谷物是世俗谛，是粗大的。“量等”是指二者的自性，芥子是谷物量等。“鼻尖”是指欲妙伞的顶端。“殷勤”是指勤奋的风停止，念诵真言，因此应当执持观修。瑜伽士是指精通六支瑜伽者。之后稳固地观视烟雾等五种相，然后开展。如果见到先前所说的相，没有成为所教示的，就不要开展。如果没有现前命和勤奋的等持，就不要开展，这是在显示。以种姓的差别来开示开展，殊胜极殊胜的云彩应当开展。这是指如来种姓殊胜。如果问：如何呢？佛燃是五光，与其相似的光是执持其颜色者。“轮、金刚、大云”等，是指以手印来表示的如来们，或者是指手印们。如是具有开展自性者，因为知晓开展的次第而应当开展，那个瑜伽是以手印的次第的微细瑜伽。要以风的次第来宣说，在“大宝五色”等之中，是命等五风的自性，因为那样的缘故，为了近取那些，
English
In various places, in the mandalas of the moon and the sun, from the seed syllables of Vagishvari and others, arise external letters, doing the benefit of sentient beings, and then again gather them with the distinction of the expressible and the inexpressible, relying on the meditation of just a bindu. Similarly, make the mastery of the letter deities, etc. Practice with comfortable conduct. This is the order of showing the subtle yoga of the yogis such as Amitabha. After explaining the order of mantras, explain the subtle yoga with the order of mudras. ༄། །Yoga is to be explained. In "Great Jewel Five Colors" etc., are the five aggregates the nature of close attainment? The essence of the five wisdoms, with the six elements as the main, so it is also great, and it can give birth to beings, so it is also a jewel, therefore it is a great jewel. Mustard seed is the ultimate truth, it is subtle. Grain is the conventional truth, it is coarse. "Equal to the measure" means the nature of both. Mustard seed is equal to the measure of grain. "Tip of the nose" means the top of the umbrella of desire. "Diligently" means that the wind of diligence stops, reciting mantras, so one should hold the meditation. A yogi is one who is skilled in the six-limbed yoga. Then, steadily look at the five signs such as smoke and then develop. If you see the signs mentioned earlier, which have not become what is taught, do not develop. If the samadhi of life and diligence is not manifested, do not develop, this is what it shows. The development should be shown by the distinction of lineage. The most excellent clouds should be developed. This refers to the excellent Tathagata lineage. If you ask: How is it? Buddha's burning is five lights, and the light similar to it is the one who holds its color. "Wheel, Vajra, Great Cloud" etc. refer to the Tathagatas who are represented by hand seals, or the hand seals themselves. Thus, those who have the nature of development should develop because they know the order of development. That yoga is the subtle yoga in the order of hand seals. It should be explained in the order of wind. In "Great Jewel Five Colors" etc., it is the nature of the five winds such as life, etc. For that reason, in order to closely attain those,
Chinese
既然已经成为，就是大珍宝。芥子是为了满足而进入的。谷物因为是生长的自性，所以是生长。仅仅是少许，因为仅仅是存在，所以是存在。将这些汇集起来，就是芥菜籽的大小，表示与进入等三者分离。像这样的光明要在哪里修习呢？ ༄། །在鼻尖认真地。意思是鼻子是空性、极空性和大空性，这三种。它们的顶端就是一切空性，在那里修习。认真地，是因为风的运作停止了。瑜伽士是因为精通金刚诵。稳固是指认识到光明是稳固的，然后散发，之后散发光芒。没有稳固等和之前一样。殊胜的云要散发。意思是四个坛城。佛是不动佛等，它们的燃烧是身色，具有和它一样的光芒。用轮等手印来表示，如来加持。菩提萨埵等，菩提是脸，它的菩萨是两个鼻孔。它们的巨大云朵是左、右和两者，缓慢移动的红色等光芒，在鼻尖半个时辰的时间里安住。具有散发的自性，是指具有散发光芒之神的傲慢，是金刚诵的次第。要用智慧的次第来讲述，大珍宝五种颜色等，五种颜色是从五根门产生的意的分别识。因为是视为我等大者的处所，所以大珍宝是一切烦恼的意的分别识。因为极难表示，所以被细微习气跟随的芥菜籽的大小是阿赖耶识。这三种分别识，鼻尖是指法界轮的处所，没有明点和文字的光明。