Tibetan
་མེད་པ་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་སྟེ་ཟླ་བ་མའོ། །དེ་དག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཤའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་བཤང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་རྒྱས་མའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྔའི་རང་བཞིན་པདྨའི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུ་བ་རྩ་དབུས་མའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབར་རོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ་ནི་ཤུ་ཀྲ་དང་ཁྲག་དག །འཇིགས་ལྟ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་གཡོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་སྟེ་ཁོང་སྟོང་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ནི་བཤང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེས་གང་བ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལྷ་སྦྱིན་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །རྩེ་མོ་དགུ་ནི་སྒོ་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཤང་སྒོ། ཕྱག་ན་ཁོང་སྟོང་ལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བཤང་བའི་རྩས་བཤང་སྒོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ ༄། །སྟོན་ཏོ། །མ་ར་ཀ་ཏའི་འོད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཤའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ནི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ལ། རིན་ཆེན་ནི་ཤའོ། །འབར་བའི་སྤྲིན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཁྲག་གོ །དེའི་རྣམ་པ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་འདྲ་བ་ཁྲག་ཕྱག་ན་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོའོ། །རབ་འབར་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འོད་འདྲའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྔའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རལ་གྲི་ནི་རྣོ་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རང་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྣ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གདོང་གི་སྣ་དང༌། ལྐོག་ ༄། །མའི་སྣ་དང༌། སྙིང་གའི་སྣ་དང༌། ལྟེ་བའི་སྣ་དང༌། གསང་བའི་སྣའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོང་གི་སྣ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྐོག་མའི་སྣ་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གའི་སྣ་ལའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་སྣ་ལའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་བའི་སྣ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང༌། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། རྒྱས་པ་དང་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ
Chinese
没有的就是精液。它的光芒照耀的是左脉，也就是月亮。应当观想它们在左边和右边。无碍的就是肉。成就的就是粪便。它们广大的是位于东方和西方的两条脉，也就是天授母和财增长母。应当观想它们是佛陀坛城，是五种虚空自性的莲花虚空。如同因陀罗蓝宝石的颜色的是流动之水，也就是中脉。因为身语意亲近摄集，所以这本身就是身语意的金刚。金刚是法界智慧，因为是它的形象，所以手持金刚。为了散发巨大的光芒，所以极其炽燃。完全重视所怖畏的是精液和血。怖畏之相就是吞噬。如同水晶和月亮的光芒。这说的是白色，也就是左脉。为了菩提心流动。发髻顶饰应当观想为以菩提心流动的脉轮装饰。轮是菩提心的坛城，它在手中，也就是空性之中，凡是拥有的就是这样。同样，各种装饰就是以散发的明点装饰。阎浮提河的金子就是粪便。和它相似的就是充满它的东方之脉天授母。佛陀云就是以遍一切处的遍入如来的事物完全密集，也就是周遍。九个顶端就是九个门，它们的金刚就是粪门。应当观想手在空性中安住于它，也就是位于བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Bhaga，女阴）的中央的粪便脉使粪门周遍。 显示。 绿宝石的光芒就是不空成就，和它相似的就是它的自性肉。它流动的金刚燃烧的是西方的脉，它本身的手就在内部的空性中，珍宝就是肉。燃烧的云就是观想身体的肉块完全周遍。同样，红莲花的颜色就是无量光。和它相似的就是血。它的形象就是右脉。如同先前一样，以发髻顶饰装饰。同样，如同莲花一样的血在手中的空性之中，凡是拥有的就是手持莲
English
That which is without is semen. That which illuminates it is the left channel, which is the moon. One should meditate on them on the left and right. That which is unimpeded is flesh. That which is accomplished is feces. Their vastness is the two channels located in the east and west, namely the Deva-given Mother and the Wealth-increasing Mother. One should meditate on them as the mandala of the Buddhas, the lotus-sky which is the nature of the five skies. That which resembles the color of an Indranila sapphire is the flowing water, namely the central channel. Because body, speech, and mind are closely gathered, this itself is the Vajra-holder of body, speech, and mind. The Vajra is the wisdom of the Dharmadhatu, and because it is its form, one holds the Vajra in hand. In order to emanate a great mass of light, it is extremely blazing. That which is feared by complete emphasis is semen and blood. The appearance of fear is devouring. Like the light of crystal and the moon. This speaks of the color white, which is the left channel. Because the mind of enlightenment flows. The topknot crest should be meditated upon as adorned with the wheel of the channel through which the mind of enlightenment flows. The wheel is the mandala of the mind of enlightenment, and that which is in the hand, that is, in emptiness, is just like that. Similarly, the various ornaments are adorned with the radiating bindus. Jambudvipa gold is feces. That which is similar to it is the eastern channel Deva-given Mother, which is filled with it. The Buddha-cloud is completely dense with the objects of Vairocana that pervade everywhere, that is, pervasive. The nine tips are the nine doors, and their Vajra is the anal door. One should meditate on the hand dwelling in emptiness in it, that is, the feces channel located in the center of the བྷ་ག་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Bhaga，female genitals) pervades the anal door. Display. The light of emerald is Amoghasiddhi, and that which is similar to it is its nature, flesh. That which flows, the Vajra that blazes, is the western channel, and its own hand is in the inner emptiness, the jewel is flesh. The blazing cloud is meditating on the pieces of flesh of the body being completely pervasive. Similarly, the color of the padmaraga is Amitabha. That which is similar to it is blood. Its form is the right channel. As before, adorned with a topknot crest. Similarly, blood like a lotus is in the emptiness of the hand, and that which is possessed is holding a lotus.
Chinese
མོའོ། །རབ་འབར་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འོད་འདྲའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྔའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རལ་གྲི་ནི་རྣོ་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རང་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྣ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གདོང་གི་སྣ་དང༌། ལྐོག་ ༄། །མའི་སྣ་དང༌། སྙིང་གའི་སྣ་དང༌། ལྟེ་བའི་སྣ་དང༌། གསང་བའི་སྣའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོང་གི་སྣ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྐོག་མའི་སྣ་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གའི་སྣ་ལའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་སྣ་ལའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་བའི་སྣ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང༌། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། རྒྱས་པ་དང་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ
English
Mo! Rabbar is radiating red light. 'Desire Vajra Holder' means to contemplate that it is the essence of wisdom. The approximation will be explained: 'A body like the light of five kinds of rays' means the five roots. The body of the Vajra Holder who does not eat demons is the essence of the Great Vajradhara, the conventional bodhicitta. Those who are filled with it should be meditated upon. 'Peaceful, holding a sword in hand' means that the sword is the essence of sharpness, holding the mind of ultimate bodhicitta. It is peaceful in order to gather all discriminations. The Buddha Mandala is to meditate on that very essence and self-bliss in the center of the root wheel. From then on, it is like the previous one. The Dharmadhatu is the essence of great bliss, entering into samadhi. The body, speech, and mind are the conventional bodhicitta, and the blessing is to recite the mantra that empowers great bliss: Om, and so on. Om is the Great Vajradhara. Dharmadhatu is that great bliss, Svabhava Atma Ko'ham, which means 'I am its nature,' and at that time pride should be taken as the fruit. Now, in order to meditate on the subtle yoga, 'Great Jewel, Five Colors,' and so on, are said. For a while, here, the meditation in the order of mantras will be shown. Here, there are five kinds of noses: the nose of the face, the back nose, the nose of the heart, the nose of the navel, and the secret nose. The yogi of Vairochana should meditate on the nose of the face. The yogi of Amitabha is on the nose of the back. The yogi of Akshobhya is on the nose of the heart. The yogi of Ratnasambhava is on the nose of the navel. The yogi of Amoghasiddhi should meditate on the secret nose, which is shown by the division of empowerment. The five colors are the five letters: Om Ah Hum Tram Kham. They are great jewels in order to pacify, empower, manifest, increase, and attract, in that order. It has a rough measure like a mustard seed. 'The tip of the nose' means