Tibetan
་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ནི་བཞི་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དག་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ༄། །དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་འཇུག་པའོ་ཞེས་དོན་ཏེ་རིམ་པ་ལྔའོ། །ད་ནི་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བདག་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གོས་དཀར་མོའོ། །སེམས་ནི་སེམས་དབང་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྒྲོལ་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་དོན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། ། ༄། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་འཕགས་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་ཤིང་སེམས་དག་པར་མཛད་པས་དག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་རྨོངས་པར་མཛད་པས་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་གཅོད་ལ་ཆར་འབེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ས་འོག་ལ་གནས་པའི་བགེགས་རྣམས་སྐྲག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སྔགས་དང་ལས་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྟོད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟན་ ༄། །ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔས་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུའོ། །ལེའུའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ནི་སུམ་བརྒྱའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། ༄། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་མེད་པས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་ལེའུ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཀུན་དུ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལེའུ་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གང་ཞིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ། དེ་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཀུན་དུ་ནི་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་ནི་སྣའི་རྩེས་མོར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྲིན་ཏེ། དེ་དགོད་པ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་བས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རླུང་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལའོ། །བཛྲ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་དེའི་རག་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ནི་ཐབས་སོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་པདྨའོ། །བཛྲ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་སྔགས་དགོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྐྱོད་པའོ། །ཨཱཏྨ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་མཁའི་རྩ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྫས་དྲུག་གི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་གང་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ ༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྟག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ནི་སྦྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ
Chinese
等三者。为了净化它们，第四个意义是教法令人惊叹，是通过现证菩提的方式赞颂。清净的意义是远离常断等分别念的集合，是双运的等持。所宣说的那个本身也是令人惊叹的。 因此，世尊，菩萨是究竟意义上，一切平等一味的自性，是大金刚持。向您顶礼，意思是我们将自己融入您的自性之中，这是五个次第的意义。现在为了宣说对无余坛城自性的世尊的赞颂，说了“从无我之法生”等。法是如明镜般的智慧自性，是遍照。无我是对一切有情平等性的智慧自性，是宝生。从这个不分别的界中产生，所以是生，是分别智的自性，是无量光。佛是极为了悟，是法界智的自性，是不动。菩提是现证菩提，以精勤成办之智慧，对一切有情圆满，因此菩提圆满者是成就义，是其自性。同样，为了行持寂静之事业，不分别是无有疑惑，是佛眼。因为是法界智之族，所以无有对境是嘛嘛嘎。菩提是分别智的自性，是白衣母。心是自在心的自性，是度母。显示其自性，世尊，向您顶礼。同样，普贤所近似表示的是八大菩萨，他们的自性和一切义，指的是五妙欲。因为它们使菩提心，也就是大乐的等持，得以周遍，所以一切义菩提心周遍是色金刚母等五者，是其自性。菩提行金刚大，指的是烦恼之声。
English
and so on, are three. In order to purify them, the fourth meaning is that the teaching is wonderful, which is praised through the way of manifest enlightenment. The meaning of purity is the union samadhi that is free from the collection of thoughts such as permanence and annihilation. That which is taught is also wonderful. Therefore, O Bhagavan, the Bodhisattva is the great Vajradhara, whose essence in the ultimate sense is the nature of all equality and sameness. "I prostrate to you" means that we enter into your self, which is the meaning of the five stages. Now, in order to explain the praise to the Bhagavan, who is the essence of the entire mandala, it is said, "arising from the Dharma of selflessness," and so on. Dharma is the nature of mirror-like wisdom, Vairochana. Selflessness is the nature of the wisdom of equality towards all sentient beings, Ratnasambhava. Because it arises from this non-discriminating realm, it is arising, the nature of discriminating wisdom, Amitabha. Buddha is the complete realization, the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, Akshobhya. Bodhi is manifest enlightenment, and because it perfects all sentient beings with the wisdom of diligently accomplishing that, the Bodhi perfecter is Amoghasiddhi, which is its nature. Similarly, in order to perform peaceful actions, non-discrimination is without doubt, Buddhalochana. Because it is the family of the wisdom of the Dharmadhatu, without object is Mamaki. Bodhi is the nature of discriminating wisdom, Pandara. Mind is the nature of mastering the mind, Tara. It shows its nature, Bhagavan, I prostrate to you. Similarly, what is approximated by Samantabhadra are the eight Bodhisattvas, their nature and all meaning, referring to the five desirable qualities. Because they cause the mind of enlightenment, which is the samadhi of great bliss, to pervade, therefore all meaning, the pervading Bodhicitta, are the five, such as Rupavajra, which is its nature. Bodhi conduct, great Vajra, refers to the sound of afflictions.
Chinese
以遮蔽（业障）的对治之门而行菩提，故为菩提行，即圣者阎魔敌。摧毁所知障的大山，故为金刚，即智慧之极。菩提心是业障的对治，具有智慧者即是菩提心，即圣者莲花敌。如来之清净意等，因烦恼障灭尽而获得大悲之体性，故意为甘露涌流。如来以教令调伏难调伏者，故如来是不动者。束缚作恶者，使心清净，故清净是欲王。使诸魔之身语意昏昧，故身语意为青色。以百金刚断除云聚而降雨，故持金刚是大力量者。使地下的邪魔惊恐，佛陀菩提是为证得大持金刚之位者而宣说，故佛陀菩提善说者是损美王。如是菩提是摧毁一切外道空行母之幻术、咒语和事业者，由此而生之心即是菩提心，即顶髻转轮王。顶礼彼等之体性薄伽梵您，与前文相连。如是菩萨众以三十二天之自性赞颂大持金刚，即是坛城胜王。此处虽说大持金刚是宣说者，然不动等所说乃是菩提心之偈颂，为显示圆满报身与化身无别故。另有说，彼等乃是薄伽梵独自宣说，因彼等为具有贪欲等之有情，依次第之差别而了知，实则彼等与大持金刚之体性无别。菩提之
English
Because it practices enlightenment through the door of counteracting obscurations (karma), it is the practice of enlightenment, that is, the noble Yamāntaka. Because it destroys the great mountain of the obscuration of knowledge, it is the vajra, that is, the ultimate of wisdom. Bodhicitta is the antidote to karmic obscurations, and whoever possesses wisdom is bodhicitta, that is, the noble Padmāntaka. The pure mind of the Tathāgata, etc., because the obscurations of ripening are exhausted, and the nature of great compassion is attained, therefore the mind is a flow of nectar. Because the Tathāgata subdues those who are difficult to subdue with his command, the Tathāgata is the immovable one. Binding those who commit evil and purifying the mind, therefore purity is the king of desire. Because he bewilders the body, speech, and mind of the demons, the body, speech, and mind are blue. Because the hundred vajras cut through the clouds and cause rain to fall, the Vajra Holder is the great power. The obstructing spirits dwelling underground are frightened, and the Buddhas and Bodhisattvas proclaim to those who have attained the position of the Great Vajra Holder, therefore the Buddha Bodhi, the excellent teacher, is the King of Benefit and Beauty. Thus, enlightenment is the destroyer of the illusions, mantras, and actions of all non-Buddhist ḍākinīs, and the mind that arises from this is bodhicitta, that is, the Crown-Turning King. I prostrate to you, the Blessed One, the essence of these, connecting with the previous text. Thus, the Bodhisattvas praise the Great Vajra Holder, the nature of the thirty-two gods, who is the supreme king of the mandala. Here, although it is said that the Great Vajra Holder is the proclaimer, the verses of bodhicitta spoken by the Immovable One, etc., are to show that the complete enjoyment body and the emanation body are inseparable. Others say that these were spoken solely by the Blessed One, because they are sentient beings with desires, etc., who understand according to the differences in sequence, but in reality, they are no different from the nature of the Great Vajra Holder. The Bodhi of