Tibetan
དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་དོན་དམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་ཞིག་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བརྟན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ ༄། །ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་འཇིག་པས་ན་སྒྲོན་མ་ནི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སྔ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་དམིགས་པ་མེད་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མི་འདོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་བོ། །ཞེ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང༌། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ཉིད་ ༄། །དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅིན། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང༌། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་བུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་བྱས་ནས། །ཡུལ་ནི་གཞན་ལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས། །ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་བླངས་བྱས་ཏེ། །མགོ་བོའི་སྐྲ་ནི་བྲེགས་བྱས་ནས། །རགས་པ་རལ་པ་གཅིག་བྱས་པ། །གཙུག་ཕུད་གཅིག་ཅིག་གཞག་པར་བྱ། །འོད་སྤྲོ་བ་ཡིས་ཁྱབ་པ་ནི། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་མཆོག །རུ་དྲཱ་ཀྵ་དང་ཤེལ་མཆོག་ནི། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཆང་བ་ནི། །སྐེ་བ་ལ་ནི་མགུལ་རྒྱན་བཏགས། །འབད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ལ། །མཛུབ་མོར་ཟངས་ཀྱི་སོར་གདུབ་གདགས། །མདུན་གྱི་ཆ་ལ་འཕྱང་བ་ནི། །ཤ་མ་ཐབས་ཀྱང་ནི་གྱོན་པར་བྱ། །གཙག་པུ་དང་བཅས་ཟ་མ་ཏོག །མཆན་ཁུང་དུ་ནི་འཕྱང་བར་བཏགས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཚོགས་བདག་གཟུགས་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཚེམ་བུ་གྱོན་པར་བྱས་ནས་ནི། །རིགས་ངན་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག །ཤིན་ཏུ་སྦས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས། །ཡུལ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་ ༄། །གྲགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་གང་གིས་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་འོད་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་སྐས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གཟོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ཞེས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཏེ་ཚུལ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱས་ལ་ ༄། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐུ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། གསུང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། ཐུགས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཟུང་འཇུག་དང༌། ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཐོས་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཏེ། དེ་རྣམ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས
Chinese
“无实有”是指应断除的。法是三种喜乐的实性，它们的特征是各种各样的、成熟的和毁灭的刹那。与它们完全断绝，是因为以胜义谛衡量而显现为无有。刹那和喜乐，因为因和果没有自性。如果那样，那么应获得的真实性是什么呢？“无我从法生”。法是指蕴等或贪欲等。它们的无我，是指通过上师的口诀获得第四种光明。从中产生，是指无分别和明晰，从比喻中产生的喜乐，是所有次第的果，因此应获得。如果有时因为非常微细而不能在心中稳固，那么那时菩提就是以圆满执持的等持，方式是以随后的分析的等持，将“此”即第四种真实性稳固，即不摇动。这是词句的意义，是现证菩提的次第。世尊等，如珍宝吉祥金刚等，如前一样。从“之后”等开始，无量是无边，因为不住于有和寂灭，寿命是为了利益众生而住留。谁拥有那个金刚，就那样称呼他。法是世俗和胜义，贪欲和无贪欲，有相和无相等等，它们是光芒炽盛，是合一。那清净和不清净等的黑暗的集合被摧毁，所以明灯就像灯一样。那个被称为“彼”的等持，是心专注一境的特征，安住于此。这个菩提心是不住涅槃的等持，是主要的关键语。从“未生”等开始，如果世俗和胜义等的特征未生，以及合一的次第无差别地存在，那么
English
"Non-existence" indicates what should be abandoned. Dharma is the reality of the three joys, and their characteristics are the various, ripening, and destructive moments. Complete severance from them is shown to be non-existent because it is measured by ultimate truth. Moments and joys, because cause and effect have no self-nature. If that is the case, then what is the reality to be obtained? "Selflessness arises from the Dharma." Dharma refers to the aggregates, etc., or desire, etc. Their selflessness refers to obtaining the fourth light through the oral instructions of the guru. Arising from it means non-discrimination and clarity, and the joy arising from the metaphor is the fruit of all the stages, therefore it should be obtained. If sometimes it cannot be stable in the mind because it is very subtle, then at that time, Bodhi is the samadhi of complete grasping, and the method is to stabilize "this," the fourth reality, with the samadhi of subsequent analysis, that is, to make it unmoving. This is the meaning of the words, and it is the order of manifest enlightenment. The Blessed One, etc., such as Jewel Glorious Vajra, etc., are the same as before. Starting from "then," immeasurable is boundless, because it does not abide in existence and extinction, and life abides for the benefit of sentient beings. Whoever possesses that vajra is called that. Dharma is conventional and ultimate, desire and non-desire, with form and without form, etc., they are blazing light, which is unity. That collection of darkness of purity and impurity, etc., is destroyed, so the lamp is like a lamp. That samadhi called "that" is the characteristic of one-pointedness of mind, and abides in it. This Bodhicitta is the samadhi of non-abiding Nirvana, which is the main key word. Starting from "unborn," etc., if the characteristics of conventional and ultimate, etc., are unborn, and the order of unity exists without difference, then
Chinese
此时瑜伽士的自性不存在，即是证悟世俗谛等。没有修习，即是证悟胜义谛等。安住于双运次第，直至轮回之间，行持一切佛陀的事业，是为这个意思。于普光地，虽无由前世愿力之势而证悟，然亦以自性之无缘和以大悲之威力，不欲亦作有情之义，故于无学道亦不稍有可学之处。如《分别》中云：安住双运定，复亦不稍学。若问：是耶？答：是也。如是则瑜伽士之行持如何耶？如云：以虚空之境相合。谓以自性空之定，即平等性智之瑜伽士所应行持，是为总结语。《分别》中云：如自即如敌，如妻即如姊，如娼即如母，如婆罗门即如旃陀罗，如皮即如衣，如血即如毒，如酒即如尿，如食即如粪，如妙香冰片，即如粪生臭，如赞叹之语，即如诽谤之语，如暴恶金刚持，如昼即如夜，如梦即如见，如坏即如住，如乐即如苦，如憎即如爱，无间高界亦如是，如是罪与福德也。如是知者具智慧，无有疑惑作一切，若能成办隐密行，一切圆满皆成就。如是也。如是，对于圆满次第的瑜伽士来说，行持的誓言是从《金刚鬘》中宣说的：舍弃出生之地，作会供主之形相，进入其他地方，任何人都无法认出。取会供之标志，剃除头顶之发，作一粗大之发绺，应留置一发髻。
English
At this time, the nature of the yogi does not exist, which is the realization of the conventional truth and so on. There is no practice, which is the realization of the ultimate truth and so on. Abiding in the stage of union, until the cycle of existence, performing the deeds of all Buddhas, is the meaning of this. In the land of universal light, although there is no realization due to the force of previous aspirations, yet with the absence of inherent nature and the power of great compassion, even without desire, one performs the benefit of sentient beings, therefore, in the path of no more learning, there is not even a little to be learned. As it is said in the "Differentiation": Abiding in the Samadhi of union, one does not learn even a little again. If asked: Is it so? Answer: It is so. If so, what is the conduct of the yogi? As it is said: Combining with the realm of space. It means that it should be practiced by the yogi of the Samadhi of emptiness of inherent nature, that is, the wisdom of equality, which is the concluding remark. In the "Differentiation" it is said: As oneself is like an enemy, as a wife is like a sister, as a prostitute is like a mother, as a Brahmin is like a Chandala, as skin is like clothing, as blood is like poison, as wine is like urine, as food is like feces, as a pleasant fragrance like camphor, is like the odor arising from feces, as words of praise, are like words of slander, like the fierce Vajradhara, as day is like night, as a dream is like seeing, as destruction is like abiding, as happiness is like suffering, as hatred is like love, the uninterrupted high realm is also like that, so are sin and merit. One who knows this is wise, without doubt does everything, if one can accomplish hidden conduct, all perfections are accomplished. So it is. Similarly, for the yogi of the completion stage, the vows of conduct are declared in the "Vajra Garland": Abandoning the place of birth, making the form of the lord of the assembly, entering other places, no one can recognize. Taking the symbol of the assembly, shaving the hair of the head, making one coarse hair-knot, one topknot should be left.