Tibetan
་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད། །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྟ་རྣམས་སེལ་བས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་གཟུགས་བརྙན་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་གང་གིས་ནི། །ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔལ་ནི་མཚན་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ ༄། །རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཆོས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
事物本性空无，对谁说有能作者？若说有法存在，那是对世俗之人说的。如此遣除外道我等的蕴聚之见，瑜伽士如何成办有情利乐之事呢？如虚空一般等，如同安住于虚空，虚空即是彩虹，如彩虹一般是幻化的自性，从光明灿烂的本尊身相中，刹那间显现广大坛城，安住于坛城之中，摄取影像，瑜伽士便能成办有情之事。如何成办呢？所谓无我，即是以十二种幻化的比喻来具体地诠释无我之理。如是说道：镜中之影像，梦幻水泡与，眼花之幻术，以何能见彼，遍行之自性。如是说道。因此，此乃开示菩提之理。所谓菩提，即是光明之实相，因此，开示此理是为了成办有情之事，以如幻之三摩地，摄取本尊之身相。那又是如何呢？所谓开示，即是对未尽之三界有情，于成熟与解脱等事业中，成为不可动摇之瑜伽士之生起，是为加持自身之第三阶段，如是世尊等即是通达其义。其后等，珍宝即是菩提心，彼之光辉即是执持相好胜幢顶端的肢分，以何执持，即是以珍宝光辉金刚执持。一切如来即是七十二千脉，其中何者是法，即是喜等三者，彼等之无我现证菩提之第四阶段，即是不可分离之金刚。安住于彼之三摩地中，此菩提心即是开示现证菩提次第之语。一切法等，一切法即是贪欲，离贪欲与贪欲之间，彼等即是动摇与欢喜，以及离喜之自性而假立之故。
English
Things are inherently empty, so to whom do we attribute the act of doing? If we say there are existing phenomena, that is speaking to worldly people. Thus, dispelling the views of aggregates such as the external self, how does a yogi accomplish the benefit and happiness of sentient beings? Like the sky, etc., like abiding in the sky, the sky is the rainbow, like the rainbow is the nature of illusion, from the radiant body of the deity, in an instant, a vast mandala appears, abiding within the mandala, taking the image, the yogi can accomplish the affairs of sentient beings. How is it accomplished? The so-called selflessness is to specifically explain the principle of selflessness with twelve metaphors of illusion. As it is said: The image in the mirror, dreams, illusions, and water bubbles, the illusion of eye flowers, by what can one see it, the nature of pervasiveness. As it is said. Therefore, this is to show the principle of Bodhi. The so-called Bodhi is the reality of light, therefore, to show this principle is to accomplish the affairs of sentient beings, with the illusion-like samadhi, taking the body of the deity. How is that again? The so-called showing is to the inexhaustible sentient beings of the three realms, in the activities of maturation and liberation, etc., becoming the arising of an unshakeable yogi, is the third stage of blessing oneself, thus the Blessed One, etc., is to understand its meaning. Thereafter, etc., the jewel is the Bodhicitta, its splendor is the limb that holds the top of the auspicious banner, by what is it held, that is, it is held by the jewel splendor Vajra. All the Tathagatas are seventy-two thousand channels, among which what is Dharma, that is, the three of joy, etc., the fourth stage of their selflessness manifesting enlightenment, that is, the inseparable Vajra. Abiding in that samadhi, this Bodhicitta is the word that shows the order of manifesting enlightenment. All dharmas, etc., all dharmas are desire, between detachment from desire and desire, they are the nature of shaking and joy, and separation from joy, and are falsely established.