Tibetan
ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་མི་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དང་པོ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདྲེས་པ་ཅུང་ཟད་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་མེད་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ ༄། །ཏུ་མུན་པ་མི་གསལ་བ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་མུན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་སྔར་བཤད་པས་ན། འདིར་མ་བསྟན་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་དེའི་ཐབས་དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསོ་བའི་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ནད་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྨན་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། །འོད་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་གྱེད་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རེ་རེའི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལྔ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རེ་རེ་མཚུངས་པའི་རྒྱུས་རང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྟགས་ལྔ་ ༄། །སྟེ། དེ་རྣམས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སེ་ནི་བརྒྱད་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་མཐོང་བས་ན། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་འཇིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་པོ་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་ཞིག་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་ཟད་པས་ཤི་བ་ནི། དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །གང་ཞིག་ངོ་བོས་མ་ཟད་པ། །དེ་ནི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། །དེས་ན་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་ཡང་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་དང་ཟད་པའི་ལམ་དག་ནི། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རུལ་པའི་སྡོང་པོ་ལས། །སྙིང་པོ་འདོད་ནས་སྐྱེས་ཕུ་དེ་གཤེགས་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་མིན། །དངོས་མིན་ལས་ ༄། །ཀྱང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་དངོས་འཁྲུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ། །བདག་ལས་མ་སྐྱེས་གཞན་ལས་མིན། །གཉིག་ལས་མེད་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་འཐད་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་སྲེག་བ་དང༌། གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཡོད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་བསམ་པ་ཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པས་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་སྦེད་པ་མི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་རིམ་པ་མཐོང་བས་མི་བརྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པ
Chinese
其次第是这样的：首先，智慧的般若就像月光一样升起。其中，第一种是看到像被云遮蔽的月光；第二种是像没有云但不清晰的月光；第三种是像非常明亮的月光；第四种是像月亮的光环，显现出显现的智慧。同样，第二种是方便的智慧，就像阳光一样升起。其中，第一种是看到像罗睺罗抓住的阳光；第二种是像罗睺罗释放的阳光；第三种是像非常明亮的阳光；第四种是像升起时的太阳光环。接近显现的智慧，第一种是像月亮和阳光混合在一起，稍微有点界限的显现；没有那些，就像界限的显现；第三种是非常 ༄། །黑暗不清晰的界限的显现；第四种是没有黑暗，只有一片光明，就像界限的显现。同样，对于光明智慧，第一种是像海市蜃楼；第二种是像烟雾；第三种是像萤火虫；第四种是像燃烧的酥油灯。通过这四个瞬间，变得像无云的虚空一样，成为果，显现出来，并且喜悦的自性，十六个瞬间过去后立即产生的光明本性显现，那就是心完全清净。那本身就是法界智慧，般若波罗蜜多的自性，瑜伽士会清楚地显现。咒语和手印的自性，因为之前已经说过，所以这里没有说明。不调和、对治和其方法这三者的区分，就像医术一样。心是完全清净的，其中，疾病是不调和，药物是对治，医生等是方法。同样，三种识是不调和，光明是对治，咒语和手印的次第是方法。同样，具有聚集和分散的念头，以及五十一心所的每一个都分为一百种，就变成了五千一百二十种。
English
The sequence is like this: First, the wisdom of prajna arises like moonlight. Among them, the first is seeing like moonlight covered by clouds; the second is like moonlight without clouds but not clear; the third is like very bright moonlight; the fourth is like the halo of the moon, manifesting the wisdom of appearance. Similarly, the second is the wisdom of means, which arises like sunlight. Among them, the first is seeing like sunlight seized by Rahula; the second is like sunlight released by Rahula; the third is like very bright sunlight; the fourth is like the halo of the sun at the time of rising. The wisdom of approaching appearance, the first is like the mixture of moonlight and sunlight, a slight appearance of boundary; without those, it is like the appearance of boundary; the third is very ༄། །the appearance of a dark and unclear boundary; the fourth is without darkness, only pure light, like the appearance of a boundary. Similarly, for the wisdom of clear light, the first is like a mirage; the second is like smoke; the third is like a firefly; the fourth is like a burning butter lamp. Through these four moments, it becomes like the cloudless sky, becomes the result, manifests, and the nature of joy, the clear light nature that arises immediately after sixteen moments have passed, that is the completely pure mind. That itself is the wisdom of the Dharmadhatu, the nature of Prajnaparamita, which will clearly manifest to the yogi. The nature of mantra and mudra, because it has been said before, is not explained here. The distinction between incompatibility, antidote, and its method is like the art of healing. The mind is completely pure, in which, disease is incompatibility, medicine is the antidote, and doctors etc. are the method. Similarly, the three consciousnesses are incompatibility, clear light is the antidote, and the sequence of mantra and mudra is the method. Similarly, having thoughts of gathering and scattering, and each of the fifty-one mental factors divided into one hundred types, becomes five thousand one hundred and twenty types.
Chinese
因此，舍弃了蕴、界、处以及所取和能取的自性。同样，法就是先前所说的自性。无我就是无自性，即凡是人等无我的。因此，平等性就是各自自性相同的缘故，自心是三种识的自性，本来就没有产生，即最初就没有自性，因此是空性的自性，这指的是一切皆空的自性。心清净的次第是，世尊的意思是，因为摧毁了三种识以及安住于其上的自性，所以是世尊。同样，毗卢遮那佛是五种相。那些相刚一消失，金刚就是光明，那是因为能赐予如来果位。如来，是因为安住于十地。如是说：以最初的瑜伽行，能获得第八地，由于见到三种显现，所以在第十地善安住。如是说。从那以后等，金刚不动的意思是，因为不会被如幻的禅定所动摇，所以是不动，那是因为不可分割，凡是具有金刚的，就称之为金刚。一切如来，无论是过去、未来，还是如此显现的十方，其不尽是指众生的不灭，为此，金刚是如幻的自性禅定，安住于此，如前所说，宣说了菩提心，即是说，这些事物没有产生。等，这些事物指的是蕴、界、处，其自性最初就没有产生，即没有产生，如同幻术师所变的城市，对孩子们来说是各自显现的，自性上是依靠因缘聚合而产生的，如同没有产生一样，因为是相互观待的。《六十正理论》中也说：依靠它而产生的，那不是胜义产生。凡是以自性没有产生的，那就是产生。
English
Therefore, the nature of aggregates, realms, sources, and what is grasped and what grasps are abandoned. Likewise, Dharma is the nature previously explained. Selflessness is the absence of self-nature, that is, whatever is selfless, such as persons. Therefore, equality is because each nature is the same, the self-mind is the nature of the three consciousnesses, which has never arisen from the beginning, that is, there is no self-nature from the beginning, therefore it is the nature of emptiness, which refers to the nature of all emptiness. The order of purifying the mind is that the meaning of Bhagavan is that because the three consciousnesses and the nature residing on them are destroyed, it is Bhagavan. Similarly, Vairochana is the five aspects. As soon as those aspects disappear, the vajra is light, because it can bestow the fruit of the Tathagata. Tathagata, because it dwells on the ten grounds. As it is said: With the first yoga practice, one can obtain the eighth ground, and because one sees the three appearances, one is well established on the tenth ground. It is said. From then on, etc., the meaning of Vajra Immovable is that because it will not be shaken by the illusion-like samadhi, it is immovable, because it is indivisible, and whatever has the vajra is called vajra. All Tathagatas, whether past, future, or the ten directions that appear in this way, their inexhaustibility refers to the impermanence of sentient beings. For this reason, the vajra is the samadhi of the nature of illusion. Abiding in this, as before, the mind of Bodhi is spoken, that is, these things are not produced. Etc., these things refer to aggregates, realms, and sources, whose nature has not been produced from the beginning, that is, it has not been produced, like the city transformed by a magician, which appears separately to children, and is produced by relying on the gathering of conditions in its own nature, just like it has not been produced, because it is mutually dependent. It is also said in the Sixty Reasoning Sutra: Whatever arises depending on it is not truly produced. Whatever has not arisen by its own nature, that is produced.
Chinese
是怎样的呢？因为因已穷尽而死，这即是显示穷尽之义。如果自性没有穷尽，那又如何说穷尽呢？因此，什么也没有产生，什么也没有灭亡。生与灭的道路，是为了需要的缘故而显示的。如是说。至尊仁钦仲玛中也说：犹如朽烂的树木，想要得到精华，树干便会枯萎倒下，内外皆空，精华无处可寻。如是，应当了知一切诸法。如是说。同样，从实有中，实有之物不会产生，从非实有中，也不会产生。 ༄། 也会不产生。恒常将实有之物误认为实有，如虚空中的鲜花般产生。不是从我而生，也不是从他而生，不是从二者而生，也不是无因而生。无论在何处，实有之物的产生，无论何时都不合理。如是说。因此，一切事物从一开始就没有产生，因此，法如同被火等焚烧，被砍伐等一样，眼等对色等没有取的作用。所谓无自性，即眼等诸根是法，这些也不存在，因为二者互相观待而不能成立。因为有法，诸法的，对世间生起思念。如是说。或者如前一样，因为没有蕴等，所以法也没有常等自性。所谓无自性，即是其他所遍计的我等所衡量的法，也不存在，因为没有量。那么，蕴仅仅是我，不是有现量也不能遮盖吗？对此回答说：暂且其他外道承许我是常、一切作者、遍满者、自在者。而蕴等则是不稳固的，因为见到生、灭、住的次第。因此，如果仅仅承许蕴等为我，那么，我也会变成无常。如果说蕴等是无常，但不是我，那么，如何是它们的自体关系呢？因为有它，所以以无差别的方式一致