Tibetan
་ལོ། །ཉེལ་བྱ་བ་གོམས་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བླངས་ནས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བསྙེན་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དང་ལྡན་པར་སློབ་མ་བལྟས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གནས་གཏི་མུག་ ༄། །དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་ཞིང་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྤྲོས་ཤིང་དེའི་ཁ་ལ་བཅུག་ཅིང་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་དང་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེའི་ཁར་བཅུག་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དག་གོ ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྟེ། དེའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེའི་བར་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་པོར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལུས་དལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་དག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རིག་པ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་འདིས་རིག་པས་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་བྱིང་ཡིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ་མཆོག་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོང་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་འཕྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ ༄། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་རིག་པ་འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བརླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐབ་སྟེ། མར་ནི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྡོམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའམ་བརྗེད་ངས་པས་འདའ་བ་ནི་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན་དེའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་དྲི་བའི་ལན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲི་མ་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ལྔ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའོ། །སྣང་བ་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་བདུད་རྩི་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལས་སེམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ལྔ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སོགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་ར་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྲེག་པ་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་འོག་ན་གནས་པའི་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །སྣང་བ་ནི་སད་པ་སྟེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་འཁོར་བ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་བ་ནི་སྦྱང་བ་སྟེ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ཡི་གེ་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་དག་གིས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ལག་པ་དང་ལྐོག་མ་སྦྱང་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྫས་ལྔ་བསྡུས་པ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་བོ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རིམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བར་སྣང་ནི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ ༄། །སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། འོག་ཏུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པའི་སྣོད་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ཡཾ་དང་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སྦར་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་འདུས་པར་བྱས་ལ། ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལ་བཅུག་སྟེ། ས་བོན་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིང་ཡིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལྐོག་མ་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྣང་བ་ལ་སོས་པ་ནི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དང༌། མིག་སྨན་དང་རྐང་མགྱོགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉི
Chinese
年。串习罪业，即是于彼道中修习等。誓言清净，乃是行续等之誓言中，具誓言者，乃取自大瑜伽续所说之誓言行持，并以供养、赞颂、承事供养为前行，由弟子献于上师。弟子，乃是词之余。金刚阿阇黎亦应加持五部及身语意之种子字，并生起为摩摩枳等之形相，且应将彼施与具足毗卢遮那之等持之修行者。此后，观视堪能受持誓言与律仪，且能入于金刚，并具足智慧与入定之弟子。于自心间之愚痴 嗡。悦母等令喜悦，并置于其上。彼即应宣说，愚痴之结合，乃是与毗卢遮那入定，令愚痴悦母喜悦，并置于其上且入于其中。若以彼所生之菩提心流灌顶，则弟子将成愚痴金刚。如是，嗔恚与贪欲及智慧与本智之自性，乃是不动佛与无量光佛及不空成就佛，与嗔恚悦母及贪欲悦母，金刚悦母，以具足入定而令喜悦。置于其上，且为清净由彼所生之菩提心流之嗔恚等之故，应以嗔恚等之流灌顶弟子。彼乃是智慧本智之灌顶仪轨，乃是生起次第与果。当说明明妃之行仪，其后，取彼天女，乃是具足前述之功德聚者，乃是持金刚之弟子。执持彼之双手。位于其间之上师，将手置于弟子之顶上，以安住于虚空界之如来等作为主宰，于彼等之前，应将彼施与彼。此亦应述说，其他方便，乃是声闻等之修习功德与。
English
year. Accustoming to faults is to meditate on that very path, and so on. Pure vows are among the vows of the action tantra and so on, and the one with vows is to take the wisdom that has the conduct of vows spoken of in the great yoga tantra, and with offerings, praises, and service as the preliminary, it should be offered by the disciple to the lama. The word 'disciple' is the remainder of the word. The Vajra Master should also bless the five families and the seed syllables of body, speech, and mind, and generate them into the form of Mamaki and so on, and give it to the practitioner who has the samadhi of Vairochana. Then, having looked at the disciple who is able to take vows and vows, and who is able to enter the vajra, and who has wisdom and samadhi, the ignorance in his heart Oṃ. The joyful mother and others are pleased and placed on it. That itself should be explained, the union of ignorance is to be in samadhi with Vairochana, to please the joyful mother of ignorance, and to put it on her mouth and enter into it. If the disciple is empowered by the stream of bodhicitta that arises from it, then the disciple will become the vajra of ignorance. Likewise, the nature of hatred, desire, wisdom, and wisdom is Akshobhya, Amitabha, and Amoghasiddhi, the joyful mother of hatred, the joyful mother of desire, and the vajra joyful mother, being pleased with samadhi. Place it on it, and for the sake of purifying the hatred and so on of the stream of bodhicitta that arises from it, the disciple should be empowered by the stream of hatred and so on. That is the empowerment ritual of wisdom and wisdom, which is the generation stage and the fruit. The conduct of the vidya should be explained, then that goddess, who has the collection of qualities mentioned earlier, is taken as the vajra-holder disciple. Holding both of his hands. The master who is in between places his hand on the disciple's head, and with the Tathagatas who dwell in the space as the masters, he should give it to them in front of them. This should also be said, another method is the qualities of the training of the hearers and so on, and the.
Chinese
由于懈怠等等和极其艰难的菩萨戒等等，因此不能成佛的原因是：不会获得金刚持的果位，因为具有不净的方便。因此，这个觉性是光明的觉性，以觉性就是智慧。这是我以神力加持的，是殊胜的，即誓言和戒律最为殊胜，叫做隆辛，这是语句的剩余部分。因为一切法都是蕴等等，它们没有能取和所取的分别念，所以是无二的，即远离二元的。如同乾闼婆城一样，幻化使得事物显现为二，即能取和所取的 ༄། །事物本身。因此，为了摧毁能取和所取的分别念，对于作为法界自在母体性的觉性，你不要加持，不要与此分离，这叫做觉性的苦行。这是所有佛的因，因此是佛的家，像酥油是生命一样，以觉性是生命的觉性来行持觉性的苦行。苦行就是戒律。无上的是进入事续等等难以获得的。如果愚昧是迷惑或遗忘，越过就是不守护，那么他的殊胜成就，即大金刚持果位的特征就不会成就，这叫做修持。现在要解释五甘露的提问的答案：庸常的是自性成就，垢染是讲述等等五种，五种是五铁钩。显现是显现为清净，因为一切法自性清净。因此，不执着三轮的瑜伽士，如果享用甘露和铁钩，那时丝毫没有过失，然而为了使心从分别念的束缚中解脱，应当依赖禅修的差别。现在要讲述那个：五智慧是如来藏的五个种子，即嗡（唵，oṃ，圆满）等等。以它们加持之后，五甘露如同甘露一样，能够消除瘟疫等等的过患。斯瓦拉巴（sba ra ba）是用嗡（唵，oṃ，圆满）字来散布鲜花。
English
Because of laziness and so on, and the extremely difficult bodhisattva vows and so on, the reason for not attaining Buddhahood is: one will not attain the state of Vajradhara, because one possesses impure means. Therefore, this awareness is the awareness of luminosity, awareness is wisdom. This is what I have blessed with power, it is supreme, that is, the vows and precepts are the most supreme, called Longshing, this is the remainder of the sentence. Because all dharmas are the skandhas and so on, they have no conceptualization of grasper and grasped, so they are non-dual, that is, separated from duality. Like a Gandharva city, illusion makes things appear as two, that is, the grasper and the grasped. ༄། །The thing itself. Therefore, in order to destroy the conceptualization of grasper and grasped, for the awareness that is the nature of the mistress of the realm of phenomena, you should not bless this, do not separate from this, this is called the asceticism of awareness. This is the cause of all Buddhas, therefore it is the home of the Buddhas, just as ghee is life, practice the asceticism of awareness with the awareness that awareness is life. Asceticism is discipline. The unsurpassed is difficult to obtain by entering the action tantra and so on. If ignorance is delusion or forgetfulness, passing over is not guarding, then his supreme accomplishment, that is, the characteristic of the state of the great Vajradhara, will not be accomplished, this is called practice. Now I will explain the answer to the question of the five ambrosias: the ordinary is self-established, the defilement is the five kinds of speaking and so on, the five are the five iron hooks. Appearance is appearance as purity, because all dharmas are pure in nature. Therefore, if a yogi who does not cling to the three spheres enjoys nectar and iron hooks, then there is no fault at all, but in order to liberate the mind from the bondage of conceptualization, one should rely on the difference of meditation. Now I will tell that: the five wisdoms are the five seeds of the Tathagatagarbha, namely Om (唵，oṃ，圆满) and so on. After blessing them, the five ambrosias, like ambrosia, will be able to eliminate the faults of plague and so on. Svaraba (sba ra ba) is to spread flowers with the letter Om (唵，oṃ，圆满).
Chinese
液是莲花容器之下所住的风和火之坛城。显现是觉醒，即向左旋转，使之非为轮回和物质。色显现是净化，即成为清净的自性。这些以及字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）等来做。咒语之身极善结合，即以自己本尊之结合来净化手和隐处，以内火供之次第，五甘露即五物集合，从中产生之甘露，菩提心之味应食用。彼等次第宣说，虚空是容器之上部。于彼处观想从字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚。于下部则观想从字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）所生之八瓣莲花所标帜之容器，于彼处所住之甘露，观想为以字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）使之满足之甘露自性。从ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）和རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所生之风和火之坛城来燃烧。金刚和莲花如上下供养般聚合，观想为使之满足之自性，如水晶般清净之智慧甘露。从自己心间所生之锐利光芒之集合之兵器，迎请于十方世界之界中所住之如来，并融入甘露中。五种子完全转变，于五如来，与自己之明妃平等进入而完全转变，以菩提心之自性，以三字母加持，以彼等来做净化等，以净化隐处和舌头等之次第来食用，即应享用。否则，若瑜伽士不如此做，则彼时不会成就，即不会获得大金刚持之果位，此为修法。宣说共同之成就，不显现而复苏，即以执持瑞卢等之门之成就，以及眼药和足速和轮之明咒之执持等之成就，凡是这些都是共同之成就，是为了给予受用。如是，佛是圆满次第之瑜伽士所修成，因此由佛所修成，金刚持自身。