Tibetan
གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དཀའ་བའོ། །དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་མང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་དཀའ་བ་དང་སྤངས་པའི་ཚིག་འདྲི་བ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ནི་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་འདོད་པས་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བར་འཚལ་བ་ནི་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚིག་གོ་དོན་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བས་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་གནས་ནི་འདྲི་བའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྦས་པའི་ཚིག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚིག་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདྲི་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཉན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཟབ་པའི་དྲི་བ་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མིག་གདངས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་དེ། འདིའི་འོག་ནས་བཤད་པར་ ༄། །འགྱུར་བའི་སོམ་ཉི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཞུས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདྲི་བར་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་འདྲི་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་ཞུས་པའི་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་གསན་པ་ནི་གསན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་རྣམས་འཇོམས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཞུགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་གསལ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དགའ་ནས་ནི་དེས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་མགོན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཉན་པར་འདོད་པས། རབ་བསྐུལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདྲི་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པ་རྒྱ་ཆེན་ནི་ཐེ་ཚོམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལན་ནི། མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་ཅིག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ ༄། །ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །ཞུས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བཀའ་ནི། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བཀའ་ལུང༌། སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་མནོས་པ་ནི་དད་པས་རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ། རང་རང་གི་ནི་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། དམིགས་པ་ནི་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ལ་དད་པའི་སེམས་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་གི་ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་གསུང་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་གསང་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །འདོད་པའི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། ། ༄། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་གསང་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཐོབ་པས་གསང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ན་གསང་བ་སྟེ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བས་ན་གསང་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་
Chinese
由于逝者光增时期也未曾宣说，所以难以接近。由于誓言是主要的，所以是誓言，但要做的事情不多。由于方法众多，所以是方法。因此，成就菩提是使获得金刚持果位的续部，是行部和瑜伽部等后者的后者，即瑜伽后部的续部的又后者，大瑜伽的续部。因此，依靠世尊的恩德，我们暂时领悟了。这是通过提问困难和舍弃的词语，以回答的方式，为了利益以广说而知晓的听众。以摄受的意愿，您是金刚持大士，自性向您祈请，是名为请求之义。这是十六个词语意义的解释。之后，所有那些如来，即不动佛等，对那些菩萨们如此说道，即宣说了。诸位聚集的菩萨们，善哉善哉，这是欢喜的两个词语。为了使具有如此功德，以广说而知晓的听众们，能够领悟隐藏的词语之义，生处是提问的生处。由于成办他利，又是善说第二。将要显示善说的原因，即什么是隐藏的词语续部，是指吉祥密集金刚难以领悟的词语章节的每一处所安住的金刚之语，所有那些。想要提问所有那些，是指您的意愿之所依。这是十六个词语的意义。在那之后，对于善说之语的听闻而极度欢喜，是因为心中所安住的甚深提问，思索的极度明晰，而睁开眼睛，并且一次又一次地以信心的力量顶礼和敬礼。在此之后将要宣说
English
Since it was not spoken even during the time of the departed Light Increaser, it is difficult to approach. Since the samaya is the main thing, it is the samaya, but there are not many things to do. Since there are many methods, it is a method. Therefore, the practice of enlightenment is the tantra that causes one to attain the state of Vajradhara, it is the latter of the latter of the action and yoga tantras, that is, the latter of the yoga tantras, the great yoga tantra. Therefore, through the kindness of the Bhagavan, we have temporarily understood. This is through asking questions about difficult and abandoned words, in the manner of answering, in order to benefit the listeners who know through elaboration. With the intention of taking them in, you are the great Vajradhara, and the nature of asking you is the meaning of what is called a request. This is the explanation of the sixteen meanings of words. After that, all those Tathagatas, such as Akshobhya, spoke to those Bodhisattvas in this way, that is, they spoke. O assembled Bodhisattvas, well done, well done, these are two words of joy. In order for the listeners who possess such qualities and know through elaboration to understand the meaning of the hidden words, the source is the source of questioning. Because of accomplishing the benefit of others, it is also the second good speech. The reason for good speech is to be shown, that is, what is the hidden word tantra, it refers to all those vajra words that reside in each chapter of the difficult-to-understand words of the glorious Guhyasamaja. The desire to ask all those is the basis of your intention. This is the meaning of the sixteen words. After that, being extremely delighted by hearing the words of good speech, it is because of the deep questions residing in the mind, the extreme clarity of thought, that the eyes are opened, and again and again, with the power of faith, prostrating and paying homage. After this, it will be explained
Chinese
哦，是这样。因为在总结的时候，讲述了七十二个问题。然后，所有那些如来都是心金刚等。菩萨们所提问的以主要为主的词语就是提问的词语。亲近听闻就是听闻，伟大就是三种智慧，菩提就是自性等。金刚就是摧毁那些，专注于光明而进入。刹那间就是一会儿。不说话是因为他们的心专注于那个三摩地。那是心所专注的次第。意思是这样，为了阐明深奥的意义，首先忆念那个本性，以及如来安住，并且知道他们也领悟了光明。从菩萨欢喜开始，他们会为我们断除那些疑惑。否则，为什么要说世尊处于禅定之中呢？因此，慈悲的自性就是具有大悲心，圆满的佛陀就是一切智者，善逝就是善于了解如是性，怙主就是三界一切众生的导师。因为想要一次又一次地听闻，所以劝请说，他们会如何为我们断除那些疑惑呢？会努力看着他们的脸。那是修行。从光明的三摩地中起身，为了替如来的菩萨们解除疑问而宣说，说道：诸位菩萨，就是慈氏等所提问的广大问题，就是广大疑惑的答案。听着，就是听吧。如何听呢？以身语意的金刚。就是身语意一心一意。提问广大如何呢？身语意的金刚就是身等自性成为如来藏，这是词语的剩余部分。那是十六个词义。从“然后”等开始，所有菩萨就是慈氏等。所有那些如来就是不动佛等的关联和
English
Oh, it is so. Because in the summary, seventy-two questions are discussed. Then, all those Tathagatas are heart vajra and so on. The words mainly asked by the Bodhisattvas are the words of asking. Close hearing is hearing, great is the three wisdoms, and Bodhi is the nature and so on. Vajra is to destroy those, focusing on the light and entering. A moment is just a while. Not speaking is because their minds are focused on that samadhi. That is the order of the mind's focus. The meaning is this, in order to clarify the profound meaning, first remember that nature, and the Tathagata abides, and know that they also understand the light. Starting from Bodhisattva Joy, they will cut off those doubts for us. Otherwise, why would it be said that the Blessed One is in meditation? Therefore, the nature of compassion is to have great compassion, the perfect Buddha is the all-knowing one, the Sugata is the one who knows suchness well, and the protector is the teacher of all beings in the three realms. Because they want to hear again and again, they urge, how will they cut off those doubts for us? They will strive to look at their faces. That is practice. Arising from the samadhi of light, in order to resolve the doubts of the Tathagatas' Bodhisattvas, he said: O Bodhisattvas, that is, the vast questions asked by Maitreya and others, that is, the answers to vast doubts. Listen, that is, listen. How to listen? With the vajra of body, speech, and mind. That is, body, speech, and mind are single-minded. How is the question vast? The vajra of body, speech, and mind is that the nature of body and so on becomes the Tathagatagarbha, this is the remainder of the words. That is sixteen word meanings. Starting from "then" and so on, all Bodhisattvas are Maitreya and so on. All those Tathagatas are the connection of Akshobhya and so on and
Chinese
信解。随顺摄受之教是，随顺摄受之教敕。以头顶戴受是信解而顶戴。各自的即是各自的自性。大菩萨金刚持是，一切如来的自性，吉祥金刚萨埵之身等。超离世间之天神自性为何，于彼等，所缘是取已善说而现前。所谓不语者，是为听闻教法故，成为一心一意之义。那是所修之事与生起次第。从“此后”等开始，对具有信心与一心一意的菩萨垂视，如来们以自己的心生起大悲心，并以一语为消除彼等之疑问而赐教，即是“说”之义，是为修持。所谓身语意等，三种是身语意三者。远离庸常之体性，忆念嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 虚空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）等咒语而入于空性中的彼等一切，因非为声闻等所能获得，故名秘密，是为最初之结合。如是身等三者是天神之显现，是秘密，即胜妙之坛城主。身等三者融入于光中是秘密，即事业之胜妙主。欲之伞等生起有情之因，三脉是秘密，是为生起次第。 ༄། །身等收摄，微细明点安住于三鼻端是秘密，是为圆满次第。身语意是三字融入等次第而获得光明之位，是秘密，是为金刚念诵之次第。成为身语意之因的三种是识与自性之集合，彼等融入光明中，故名秘密，是为缘心之次第。身语意是法报化三身如彩虹般由光明所生，故名秘密，是为加持于自身之
English
Confidence. The teaching of subsequent acceptance is, the command of subsequent acceptance. To receive with the crown of the head is to take with faith and hold it high. One's own is one's own nature. The great Bodhisattva Vajradhara is the nature of all Tathagatas, the body of glorious Vajrasattva, and so on. Whatever is the nature of the deities beyond the world, for them, the object of focus is taken and well-spoken, and it becomes manifest. The so-called being silent means that in order to listen to the Dharma teaching, one becomes single-minded. That is the matter of what is to be accomplished and the generation stage. Starting from "then," looking at the Bodhisattva who possesses faith in the Dharma and single-mindedness, the Tathagatas generate great compassion in their own hearts, and with one voice, they teach to dispel their doubts, which means "speaking," which is practice. The so-called body, speech, and mind, the three are the three of body, speech, and mind. Separated from the nature of the ordinary, and remembering the mantra of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Shunyata (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness), etc., and entering into emptiness, all of them are called secret because they are not to be attained by Shravakas, etc., which is the first union. Likewise, the three of body, etc., are the manifestation of the deities, which is secret, the supreme lord of the mandala. The three of body, etc., dissolving into light is secret, the supreme lord of action. The cause of generating beings, such as the umbrella of desire, the three channels are secret, which is the generation stage. ༄། །The gathering of body, etc., the subtle bindu residing on the three tips of the nose is secret, which is the completion stage. Body, speech, and mind are secret because the position of clear light is attained through the stages of the three letters entering, etc., which is the stage of Vajra recitation. The three that become the cause of body, speech, and mind are the collection of consciousness and nature, and because they dissolve into clear light, it is secret, which is the stage of focusing on the mind. Body, speech, and mind are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, which are like rainbows and arise from clear light, so it is secret, which is the blessing upon oneself.