Tibetan
སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་པའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །གནས་བརྟན་ལྷ་སྦྱིན་ནི་ལྷའི་དབང་པོའོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མིན། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་རྣམས་འདུལ་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནེར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ༄། །གསུངས་སོ། །དེ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་འོད་གསལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྨྲ་པར་གྱུར་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཀྱང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་རེ་བྷྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་ན་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བཞེངས་སུ་གསོལ་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་སྤངས་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བསྐུལ་པ་མི་རིགས་སོ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་འགྲོ་པའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་པ་དང་བསྡུ་པ་མཛད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་པའི་དོན་ཆགས་པའི་འཇིགས་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་ལྷ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ཏེ། དེས་བྷ་ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཞུགས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ ༄། །ལ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་བཞུས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བས་བསྟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བསྐུལ་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པ་མཆོག་གོ །སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐུགས་གང་ལ་ཡོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སོ། གནས་ནི་སའི་ཁམས་ཏེ་དེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་རྣམས་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞི་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་པ་ནི་སྲུང་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱམས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྒྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་དོན་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་འོང་ནི་བདེ་བ་སྟེར་པར་བ་སྟེ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཉེ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གསོལ་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་པ་ནི་བདག་བྱམས་པ་རྫོགས་པ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡབ་ནི་སྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་མཆོག་ནི་ཕན་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གསོན་པར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་མགོན་པོ་ནི་བདག་པོ་ཀྱེ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཱ་མ་ཀཱི་ས་བསྐུལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་འགྲོ་པ་མཉེས་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
罗睺罗是金刚萨埵。舍利弗是遣除一切障碍者。圣者阿难陀是普贤。住持提婆达多是天王。吉祥释迦是圆满正等觉佛，即大遍照。如是，佛陀不入涅槃，法也不灭，为调伏一切众生，示现入涅槃。如是等等。 ༄། །如是说。因此，菩萨你们为了证悟光明，显示如来即是。从“此后”等开始，听闻如来说法后，进入光明之三摩地。因为不可言说，菩萨们也变得沉默不语，是圆满次第。从教义的角度，如来们开示真如，为了显现真如而宣说，从“此后”等开始。一切如来是不动佛等。一切如来的身语意与妃女的བྷ་ག་在第一品中已述。进入其中的是观想大金刚持的大乐三摩地。显示进入其中，如油瓶般融入法界母的印中。世尊也为了事业圆满，也为了圆满，如牛奶与水般与蕾比金刚母成为一体，在此宣说进入一切空性之三摩地。否则，如来们安住，若安住于坛城之主位，则劝请天女眼等何者起身。若向如来请问，则不正确，舍弃主位而劝请非主位是不合理的。因此，理应由成为主位者行利益众生之事，彼即作舒放与收摄。从“此后”等开始，以利益众生之贪执的怖畏，以梵天四住之自性的天女眼等行事，世尊大金刚持
English
Rahula is Vajrasattva. Sharadvatiputra is the one who dispels all obscurations. The noble Ananda is Samantabhadra. The sthavira Devadatta is the king of the gods. The glorious Shakya is the perfectly complete Buddha, the great Vairochana. Thus, the Buddha does not enter nirvana, nor does the Dharma perish, for the sake of taming all sentient beings, he shows entering nirvana. Thus and so on. ༄། །Thus it is said. Therefore, Bodhisattvas, for the sake of realizing luminosity, it is shown that the Tathagata is it. Starting from "Then," etc., after hearing the Tathagata's teachings, enter the samadhi of luminosity. Because it is inexpressible, the Bodhisattvas also become silent, it is the completion stage. From the perspective of the doctrine, the Tathagatas reveal Suchness, and for the sake of manifesting Suchness, they declare, starting from "Then," etc. All the Tathagatas are Akshobhya, etc. The body, speech, and mind of all the Tathagatas and the female consort's བྷ་ག་ are described in the first chapter. Entering into it is contemplating the great bliss samadhi of the great Vajradhara. It is shown to enter into it, like a pot of oil dissolving into the mudra of the Dharmadhatu mother. The Bhagavan also, for the sake of completing the activity, and also for the sake of completion, like milk and water, becomes one with the Rebi Vajra Mother, here it is declared to enter the samadhi of all emptiness. Otherwise, the Tathagatas abide, if abiding in the main position of the mandala, then which of the goddesses, eye, etc., is urged to rise. If asking the Tathagata, then it is not correct, abandoning the main position and urging the non-main position is unreasonable. Therefore, it is reasonable that the one who has become the main position performs the benefit of beings, that is, he performs the releasing and gathering. Starting from "Then," etc., with the fear of attachment to the benefit of beings, the goddesses, eye, etc., of the nature of the four abodes of Brahma act, the Bhagavan, the great Vajradhara.
Chinese
是劝请。所有如来是其自性的显现者，其身语意的妃女是具爱之自性的天女眼，其བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：女阴）是空性，进入其中即为薄伽梵，是赞颂彼。何为薄伽梵？所有如来是安住于妃女བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：女阴）的不动佛等，彼等之主安住于同一味道中。如是，金刚是胜义菩提心，执持彼者是以彼之自性所摄持，故为金刚持。如此之薄伽梵，以欢喜赞颂是因随喜一切有情之利乐而劝请，是坛城之胜王。于名为有情界等之中，称呼“汝”是以意念而呼唤，于一切处皆应如是知晓。金刚是如明镜之智慧，彼于何心而有，即金刚心。处所是地界，彼之自在是彼等完全清净之自性。如是亦是有情界之自在，因其寂静之故。我向天女眼祈求庇护，是请您守护。以何守护？欢喜是依于有情界，以慈爱所摄持，以转变彼者，何为大利益？即获得菩提，悦意是给予安乐，欲是享用欲妙天神，是向有情界祈求之彼等。如是，祈请您喜悦我，是请您圆满我的慈爱。有情之父是令生起者。伟大是为令获得菩提，有情彼者之殊胜亲友是利益者。若您欲我存活，彼时怙主是主，祈请您起立，是语句之余。从“此后”等语劝请摩摩枳，是金刚有情界，彼之欲是悲悯，为令悦彼等有情而供养，彼为主尊之殊胜字句是以赞颂之语劝请。金刚身您等。
English
It is an exhortation. All Tathagatas are the manifesters of its own nature, and the consort of its body, speech, and mind is the goddess Eye, who is the nature of divine love. Its bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：vagina) is emptiness, and entering into it is Bhagavan, which is praise of it. What is Bhagavan like? All Tathagatas are the immovable ones, such as Akshobhya, who reside in the bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：vagina) of the consort, and the lord of them resides in the same taste. Likewise, the vajra is the ultimate bodhicitta, and the one who holds it is held by its own nature, hence the Vajradhara. Such a Bhagavan, praised with joy, is exhorted because of the rejoicing in the benefit of all sentient beings, and is the supreme king of the mandala. In the so-called realm of sentient beings, calling "you" is to call with intention, and it should be understood in the same way everywhere. The vajra is the wisdom like a mirror, and in which mind does it exist, that is the vajra mind. The place is the earth element, and its dominion is the nature of their complete purity. Likewise, it is also the dominion of the realm of sentient beings, because it is peaceful. I pray to the goddess Eye for refuge, which is to ask you to protect me. With what protection? Joy is based on the realm of sentient beings, gathered by love, and by transforming it, what is the great benefit? That is, attaining bodhi, pleasing is giving happiness, desire is enjoying the qualities of desire, the gods are close to it, and it is to those who pray to the realm of sentient beings. Likewise, I pray that you please me, which is to ask you to perfect my love. The father of sentient beings is the one who causes birth. Great is for the sake of attaining bodhi, the supreme friend of that sentient being is the benefactor. If you wish me to live, then the protector is the lord, I pray you rise, it is the remainder of the words. From the words "then" etc., exhorting Mamaki, it is the realm of vajra beings, its desire is compassion, and in order to please those beings, it is an offering, and the supreme words of the chief deity are exhorted with words of praise. Vajra body you etc.
Tibetan
ས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ ༄། །ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ནོ། །བཀའི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་འཁོར་ལོའོ། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེས་དོན་དམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཕན་པ་ནི་བདེ་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བ་འམ་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའམ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་པ་ནི་རོལ་པའམ་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གོས་དཀར་མོས་ཏེ། དེ་པས་འདོད་པ་ལ་ཉེ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པ་ནི་བསྐུལ་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དགུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ༌། །ཀུན་ནི་འགྲོ་པ་ཀུན་ལ་དགའ་བས་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་པས་རྟག་ཏུ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤྱང་བམ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །རབ་དགའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། དེས་ཡིད་བདེ་པའི་དགའ་པའི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ། བདེ་པ་དང་ཡིད་དགའ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་བསྐུལ་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ ༄།
Chinese
因此，以法界智获得金刚身，故为金刚身。一切众生皆为三界之众生，因此，以慈悲完全摄受他们。利益一切众生。以教令之轮圆满众生之意乐，故为教令轮。为成办佛陀之义，菩提即是大金刚持。彼以胜义谛即是真如，利益即是安乐，随其后显示，即是对于众生以何者善为显示，彼即是如是。贪欲是外在之喜乐，或慈悲誓言之执着即是贪欲之清净。或贪欲之自性，善为摄受众生，祈请令我欢喜，即是嬉戏或受用。护主等如前。其后等，世间自在即是无量光，彼之身语意金刚者即是白衣女，因此以欲妙而近受用之誓言殊胜之等至之主尊以言词赞叹即是劝请。汝乃金刚语等，为显示勾召支分之法，故为金刚语。一切即是对一切众生以欢喜而利益且慈爱。如是，以贪欲之智慧，清净贪欲烦恼，恒时即是三时中，诸世间之意乐之义即是清净享用贪欲之众生之界，即是于彼精进。祈请令我欢喜即是垂念且入等至。极喜之行即是贪欲之行，彼即是令获得普贤即是金刚持之果位。护主等如前。其后等，一切如来之自性之誓言金刚不空成就，彼之明妃即是舍之自性之天女度母，以此，以心安乐之喜乐之心与语和身令欢喜之言词，或安乐与心喜即是以舍而空性即是劝请。汝乃金刚之欲。
English
Therefore, having attained the Vajra Body through the Wisdom of Dharmadhatu, it is the Vajra Body. All sentient beings are beings of the three realms, therefore, they are completely embraced with compassion. Benefit all sentient beings. The Wheel of Command fulfills the intentions of beings, hence it is the Wheel of Command. For the sake of accomplishing the meaning of the Buddha, Bodhi is the Great Vajradhara himself. He shows the ultimate truth, which is Suchness, and the benefit, which is happiness, following after, that is, to sentient beings, by what is well shown, that is how it is. Desire is external joy or attachment to the vow of compassion, which is the purity of desire. Or the nature of desire, well embracing beings, praying to make me happy, that is, playing or enjoying. Protector, etc., as before. Thereafter, etc., the Lord of the World is Amitabha, and the Vajra of his Body, Speech, and Mind is the White-clad Woman, therefore, praising with words the supreme Samadhi of the Lord who closely enjoys the objects of desire is encouragement. You are Vajra Speech, etc., to show the Dharma of summoning the limbs, hence it is Vajra Speech. All is benefiting and loving all beings with joy. Likewise, with the wisdom of desire, purifying the afflictions of desire, constantly, that is, in the three times, the meaning of the intention of the worlds is to purify the realm of sentient beings who enjoy desire, that is, to strive in that. Praying to make me happy is to contemplate and enter into Samadhi. The practice of great joy is the practice of desire, which is to enable one to attain the state of Samantabhadra, that is, Vajradhara. Protector, etc., as before. Thereafter, etc., the Samaya Vajra Amoghasiddhi, the nature of all Tathagatas, and his consort is the goddess Tara, the nature of equanimity, with this, words that please the heart, speech, and body with the joy of mental happiness, or happiness and mental joy, that is, emptiness with abandonment, that is encouragement. You are the Vajra Desire.