Tibetan
ང་གི་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །སོར་རེ་དབངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་དང༌། །རལ་གྲི་ཡིས་ན་ཀུན་དུ་བསྐོར། ། ༄། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ལའོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པས་བཟླས་པ་ནི། །མཁས་པས་བྱས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས། །གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ་སྲེག་རྫས་རྣམས། །ཡང་དག་བཟླས་ཏེ་གཡས་སུ་བཞག །མངར་བ་ཤིང་དྲུང་བདུད་ཤིང་སོགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བའི་མེ། །རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ནི་སྦར་བྱས་ནས། །གཡས་སྐོར་བས་ནི་ཀུ་ཤ་དགྲ་མ། །དེ་ནས་སྙིང་བྱུང་གྲུ་གསུམ་ནི། །པདྨ་ལ་གནས་རཾ་ལས་བྱུང༌། །ཞལ་བཞི་པ་ནི་སྐུ་མདོག་སེར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་མཆོད་སྦྱིན་དག །གུནྡྷེ་མི་འཇིགས་དབྱིག་པ་དང༌། །ཕྲེང་འཛིན་ཞལ་དཀར་མེ་ལྷ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དགུག་པར་བྱ། །བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མདའ་རྣམས་གཟུགས་པར་བྱ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་བསམས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་དགང་བླུགས་རྣམས། །དེ་ཁར་རེ་ཕ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་མཐར། །འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཏིལ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །ཆོ་ག་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་ཡི། །སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རང་བདག་ཡིན། །བསམས་ཏེ་དེ་སྐྱེད་དེ་འདྲ་བ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གནས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་དང༌། །རྫས་གཞན་གྱིས་ནི་མེ་ལྷ་མཆོད། །རིམ་བཞིན་འབར་བའི་ལྕེ་ལྡན་པ། །མཐར་ནི་དགང་བླུགས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞི་བའི་དོན་དུ་རྫས་རྣམས་ནི། །རང་ལྷ་སྦྱོར་བས་བསྲེག་པར་བྱས། །ཡིག་གསུམ་བདུད་རྩི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པས་བསམས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱ། །རྫས་ནི་ཡམ་ཤིང་མར་དང་ནི། །ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ནས་རྣམས་ནི། །གྲོ་དང་མ་ཤ་འབྲས་སོ་བ། །སྤོས་དང་སྟར་ག་བིལ་བ་དང༌། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་དང་ནི། །འོ་མ་དཱུར་བ་ཀུ་ཤ་དང༌། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སླེས་ཏྲེས་དང༌། །ཁ་ར་རྒྱལ་མོ་ཁར་ལོ་མ། །གསེར་དང་ནི་ཙནྡན་དང༌། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་གུར་གུམ་དང༌། །སྤོས་གཉིས་དང་ནི་སྨན་རྣམས་དང༌། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ནོར་བུ་དང༌། །དར་དང་སོ་རྩི་ ༄། །མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །དེ་བཞིན་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དེ་ཙམ་ནི། །གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་རྣམས་སོ། །རྫས་རྣམས་ཏེ་ཡི་རྣམ་དག་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བས་ཡང་དག་བྱ། །ཡམ་ཤིང་ནས་ནི་གྲོ་ཡི་བར། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་མ་ཐག །མི་ག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག །ཐ་མལ་བ་དེ་སྦྱོར་བར་གྱུར། །གང་ཟད་པས་ནི་ས་སྙིང་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རང་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །མ་ཤ་ནས་བརྩམས་བུ་གའི་བར། །བསྲེག་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དོན་གྲུབ་པོ། །རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དག་པར་འགྱུར། །གང་ཟག་གཟུགས་གཏོར་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འོད་གསལ་བ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སློབ་མ་དེས་ན་འཇུག་པར་བྱ། །ཞོ་ནས་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ནི་བར། །བསམ་གཏན་རྩོལ་པས་བསྲེག་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོས་འཁོར་བ་ཡི། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་ནི་དག་པར་འགྱུར། །གང་ཟད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་བཅས་པས། །སློབ་མ་དེ་ནི་རང་བཞིན་བྱེད། །ཁ་ར་ནས་བརྩམས་སྨན་གྱི་བར། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བླ་མས་བསྲེག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སོ་མ་ཉི་པ། །ལྟ་བ་ལྔ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །གང་ཟད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ། །ཡང་ན་ས་ནི་བཅུ་པོ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ནས་དྲིའི་བར། །རྫས་བརྒྱད་པོ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ནི་བྱ། །གང་ཟད་པས་ནི་མངོན་དུ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །ལྷ་བཤོས་གཅིག་པུ་བསྲེག་བྱས་ན། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཟད་བའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་དབུ་པ་ཐོབ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བསང་གཏོར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ།། ༄། །བློ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་བྱས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱི་རྣམ་དག་པ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་བཤད། །རྫས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །དོན་དམ་པ་ནི་རབ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀུན་གཏོར་མ་ནི། །མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་རབ་སྟེར་བ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །བློ་དག་པས་ནི་སྔགས་བརྗོད་བྱ། །ལྷག་མ་སྲེག་རྫས་བསྲེགས་ནས་ནི། །རྡོར་ཅན་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོག་བཞིན། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་དང༌། །རིགས་བདག་པོས་ནི་གནང་བ་ཐོབ། །གཞན་ཡང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་བདེན་པས་གསོལ་གདབ
Chinese
我的部分是广大的，手指要让它增长。珍贵的金刚、莲花，以及宝剑要用它们来环绕。 在中央是法轮的印记，金刚等在各个方向。以行一切事业来念诵，由智者来做，各种用具，放在左边，焚烧的物品，正确念诵后放在右边。甜的树根、毒树等，用三个字来照亮的火，用风扇来点燃，右绕用吉祥草来驱敌。然后从心中生起三角形，位于莲花上，从raṃ（རཾ་，ram，种子字）中产生。四面，身色是黄色，发髻是供养物，gunthe，无畏，宝物，以及持念珠，白色的脸，观想火神。迎请智慧火神，做了沐浴供养等之后，然后将箭做成形象。观想自己的本尊种子字，极其燃烧的供物，在那里依次排列，然后焚烧香木。以咒语明显念诵的最后，在燃烧的火中焚烧。然后是芝麻和谷物等，这个仪轨是简略的。同样智慧火神的，在心间的月亮上是自己的本性，观想后生起那样的，平等进入而安住。用月亮太阳等，以及其他物品来供养火神。次第燃烧具有火焰的舌头，最后焚烧供物。为了寂静的目的，各种物品，用自己的本尊结合来焚烧。用三字甘露咒语，念咒者观想后焚烧。物品是香木、酥油，芝麻和稻米和青稞，小麦和豆类稻米豌豆，香和杜鹃、木橘，龙脑香、酸奶和酸奶，牛奶、杜尔瓦草、吉祥草，三种果实和sles tres，khara女王、khar lo ma，黄金和旃檀，pri yang ku和藏红花，两种香和药物，肉豆蔻、珍宝，丝绸和苏孜。 鲜花花环，同样五种供品，瑜伽续中那么多，按顺序是各种物品。各种物品是清净的，坛城按次第讲述。如上师对待弟子，以摄受来正确做。从香木到小麦，焚烧。
English
My part is vast, let the fingers grow. Precious vajra, lotus, and sword, use them to encircle. In the center is the mudra of the Dharma wheel, vajra and so on in all directions. Recite by doing all actions, done by the wise, all kinds of implements, placed on the left, the items to be burned, after correct recitation, placed on the right. Sweet tree roots, poisonous trees, etc., the fire illuminated by the three syllables, lit with a fan, right circumambulation with kusha grass to drive away enemies. Then from the heart arises a triangle, located on a lotus, arising from raṃ (རཾ་, ram, seed syllable). Four faces, body color is yellow, the hair knot is offerings, gunthe, fearlessness, treasure, and holding a rosary, white face, contemplate the fire god. Invite the wisdom fire god, after doing bathing offerings and so on, then make the arrows into images. Contemplate your own deity's seed syllable, extremely burning offerings, arrange them there in order, then burn the incense wood. At the end of reciting the mantra manifestly, burn in the burning fire. Then sesame and grains and so on, this ritual is abbreviated. Likewise, the wisdom fire god's, on the moon in the heart is one's own nature, after contemplating, generate that kind, equally enter and abide. Use the moon, sun, etc., and other substances to offer to the fire god. Gradually burning with flames, in the end burn the offerings. For the purpose of pacification, all kinds of items, burn by combining with your own deity. With the three-syllable nectar mantra, the mantra reciter contemplates and burns. The items are incense wood, ghee, sesame and rice and barley, wheat and beans, rice peas, incense and rhododendron, wood apple, dragon brain incense, yogurt and yogurt, milk, durva grass, kusha grass, three fruits and sles tres, khara queen, khar lo ma, gold and sandalwood, pri yang ku and saffron, two kinds of incense and medicines, nutmeg, jewels, silk and suzi. Flower garlands, likewise five kinds of offerings, so many in the yoga tantra, in order are all kinds of items. All kinds of items are pure, the mandala is explained in order. As the guru treats the disciple, do it correctly by embracing. From incense wood to wheat, burn.
Chinese
烧供之时彼刻起，人等六根诸官能，庸常之辈转为合。何物耗尽地藏等，菩提萨埵之众自身，以咒身之合，令入于学徒之身。从肉至蒜之间，焚烧彼刻即，以色等成办义。蒙昧所为得清净。何人形象食子等，天神之相之体性，以光明之自性，学徒彼者令入之。从酸奶至姜黄间，以禅定勤奋焚烧之。六识轮回之，幻术师得清净。何物耗尽五智慧，体性如来诸佛陀，与金刚持大尊俱，学徒彼者自性作。从柯子至药间，专注者由上师焚。贪欲等及索玛尼巴，五见得清净。何物耗尽十智慧，抑或十地此十者，刹那顷刻学徒者，如实显现得证悟。从肉豆蔻至香间，八物焚烧之。为坏灭世间诸法故，具慧学徒当行之。何物耗尽而显现，第八度波罗蜜多者，以殊胜上师之恩德，修行者于此生获得。仅焚烧神馐，我慢彻底得清净。何者耗尽之学徒，获得殊胜波罗蜜多之首。以灌顶之合，并以宝瓶之水作沐浴，获得十度波罗蜜多。
English
From the moment of burning, the six faculties of beings such as humans, ordinary beings are transformed into union. Whatever is exhausted, such as Earth Store, the assembly of Bodhisattvas themselves, through the union of the mantra body, cause it to enter the body of the disciple. From meat to garlic, the burning at that moment accomplishes the meaning through form and so on. What causes delusion becomes purified. Whoever, image, torma, etc., the nature of the form of the deity, through the nature of clear light, cause that disciple to enter. From yogurt to turmeric, burn it with meditative diligence. The six consciousnesses of samsara, the illusionist becomes purified. Whatever is exhausted, the five wisdoms, the nature of the Tathagatas, together with the great Vajradhara, make that disciple their own nature. From Terminalia chebula to medicine, the focused one is burned by the guru. Desire and so on, and Somanipa, the five views become purified. Whatever is exhausted, the ten wisdoms, or these ten grounds, in an instant the disciple, truly manifests and attains enlightenment. From nutmeg to incense, the eight substances are burned. For the sake of destroying worldly dharmas, the wise disciple should do it. Whatever is exhausted manifests, the eighth Paramita, through the grace of the noble guru, the practitioner obtains it in this life. By burning only the divine food, pride is completely purified. The disciple who exhausts what, obtains the head of the supreme Paramita. Through the union of empowerment, and bathing with the water of the vase, obtains the ten Paramitas.