Tibetan
ན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ ༄། །ནི་ཆ་བྲུག་པའི་གོང་བུ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བུ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཆེ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རབ་དགྱེས་དག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་ཐུགས་འཁྲུལ་བ་ལ་ལྡོག་པས། ཡིད་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང། སྤྱན་གདངས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གསུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་ངག་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསང་གནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འགྲུབ་པ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་གསན་མ་ཐག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་སྤྱི་བོར་འཛིན་པོར་འཛིན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །འགྲོ་བ་སྦྲུལ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སོགས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །དག་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་དེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱན་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྒོམ་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཅོད་པན་དུ་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དང༌། སྔགས་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཅོད་པན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པས་ ༄། །ཅོད་པན་དུ་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་རྡོ་རྗེས་འཛིན་མ་དང༌། རལ་པ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཅོད་པན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྐུལ་བ་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཤིས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་འདིས་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཅོད་པན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས། སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པ་ནི་དྲིན་བྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། སྒྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ད་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྣོད་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཡེ་ཤེས་ནི་སྣོད་དེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རི་རྩེ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་བོའི་རྩེ་མོ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཏེ། ཉམས་དགའ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟླས་སྔགས་ནི་དབབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ ༄། །ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་གཞན་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། །སྔགས་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ནི་སད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་མའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུང་གི་ལས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེའི་བཀའ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་
Chinese
是烦恼之意的形态啊。扰乱是指对于堕入轮回的苦行，实行者所拥有的就是扰乱的苦行，即阿赖耶识。色，是微小的尘埃之团，因为能产生，所以色界就是自性等。住在其中的女子是智慧和方便以及无明，这些都具有强大的力量，以强烈的欲望行事，应视为不可见。誓言是智慧等和凡俗之身，那些不可见的事物，是谁使其显现的呢？如是金刚持大尊如是说道，是总结之语，是双运和心完全清净的次第。之后是名为“佛陀极喜”等。之后是指在那之后。佛陀是指不动佛等，听闻后极度欢喜，心烦乱是因为心意烦乱而转变。掌握心意是指通过思考之门获得智慧的光明，睁开眼睛是指通过禅修之门。言语是指“如是说”等，是欢喜的语言，是如是宣说的。要讲述的就是“诶玛吙”等，“诶玛吙”是指稀有，如幻觉般的等持。秘密处是指咒语的词句等，通过那些成就，什么是不变的呢？是不畏惧的业之集合，那也是稀有的。自性清净是指证悟光明，法是指咒语的身，那也是极其无垢，是不分别，那也是极其稀有的。之后等，是指听闻如来之语后。金刚是指如来部的标识等，执持那标识是指在头顶执持，因此是金刚持。因为以部的差别来显示，所以是显示者。为了引导众生而生起。为了不退转的自在等，所以是不变的大。清净金刚是法界智，从那之中，大法是指生起天尊者，那就是如是宣说的。薄伽梵，已逝者，以金刚三，显示如来部的标识的语
English
It is the form of the mind with afflictions. Disturbance refers to the ascetic practice that causes one to fall into samsara; whoever possesses it is an ascetic of disturbance, namely, the alaya consciousness. Form is a mass of tiny dust particles; because it can produce, the form realm is the nature of things. The daughters dwelling therein are wisdom, means, and ignorance; all of these have great power, and acting with intense desire should be regarded as invisible. Vows are wisdom and ordinary bodies; who makes those invisible things visible? Thus spoke the great Vajradhara, a summary of words, the order of union and complete purification of mind. Then, there are things like "Buddha Extremely Pleased." "Then" means after that. "Buddha" refers to Akshobhya and others, being extremely pleased upon hearing, and the mind being disturbed is due to the mind being disturbed and transformed. Mastering the mind means obtaining the light of wisdom through the door of thought, and opening the eyes means through the door of meditation. Speech refers to "thus said," etc., which is the language of joy, thus proclaimed. What is to be explained is "Emaho," etc. "Emaho" means rare, like an illusion-like samadhi. Secret places refer to the words of mantras, etc. Through those accomplishments, what is unchanging? It is the collection of fearless actions, and that is also rare. Primordial purity refers to realizing luminosity, and Dharma refers to the body of mantras, which is also extremely stainless, non-discriminating, and that is also extremely rare. "Then," etc., refers to immediately after hearing the words of the Tathagata. Vajra refers to the marks of the Tathagata family, etc. Holding that mark means holding it on the crown of the head, therefore it is Vajradhara. Because it is shown by the distinction of families, it is the shower. Arising to guide beings. For the sake of irreversible freedom, etc., therefore it is the great immutable. Pure Vajra is the wisdom of the Dharmadhatu; from that, the great Dharma refers to the arising deity, that is what is declared. Bhagavan, the departed one, with the three vajras, the speech that shows the marks of the Tathagata family.
Chinese
如是宣说。 菩萨金刚 যোগ (yoga，结合)等，菩萨金刚是不动佛，其结合即是彼之灌顶，金刚持等即是不动佛之种姓者，令其欢喜即是作顶髻。 如是佛菩提是毗卢遮那佛，彼之殊胜差别是禅定金刚者，即是对毗卢遮那佛种姓者作顶髻。 金刚萨埵等，以及眼之色等，即是眼和色金刚母等，对彼等以毗卢遮那佛令顶髻欢喜即是作顶髻。 忿怒尊即是彼之忿怒尊阎魔敌等，对彼等亦以佛金刚即是毗卢遮那佛善加观修即是作顶髻。 明王是不动佛，彼之殊胜是摩摩枳，法等是声金刚母和金刚手等，对彼等以宝生佛作顶髻。 若摩摩枳身色是黄色，彼时，以宝生佛作顶髻。 何时彼之身色是黑色，彼时以心金刚作顶髻，是为差别。 何故摩摩枳是二种姓。 明妃是白衣母和结合是世间自在和马头明王和香金刚等，于彼等之顶上应观想无量光佛。 一切事业之天女度母和咒语除盖障和甘露漩和味金刚母等，对彼等以不空成就佛作顶髻。 一切咒语是不动佛等，对彼等以金刚萨埵即是大金刚持和不动佛
English
Thus it was declared. Bodhisattva Vajra Yoga, etc., Bodhisattva Vajra is Akshobhya, and its yoga is the empowerment of that very one, Vajradharas, etc., are those of the Akshobhya lineage, making them happy is to make a crown. Similarly, Buddha Bodhi is Vairochana, and its excellent distinction is Dhyana Vajra, which is to make a crown for those of the Vairochana lineage. Vajrasattva, etc., and the form of the eye, etc., are the eye and form Vajramatrika, etc., for them, making the crown happy with Vairochana himself is making a crown. The wrathful one is the wrathful Yama enemy of that very one, etc., for them also, the Buddha Vajra is Vairochana himself, and excellent meditation is making a crown. The Vidyaraja is Akshobhya, and its supreme is Mamaki, the Dharmas are Sound Vajramatrika and Vajrapani, etc., for them, Ratnasambhava makes a crown. If Mamaki's body color is yellow, then, Ratnasambhava makes a crown. When that very one's body color is black, then the heart Vajra makes a crown, which is a distinction. Why is Mamaki of two lineages? The Vidyarajni is Pandaravasini and the union is Lokeshvara and Hayagriva and Gandha Vajra, etc., on their heads one should meditate on Amitabha. The goddess Tara who performs all actions and the mantra Sarvanivaranaviskambhin and Amrita Kundali and Rasa Vajramatrika, etc., for them, Amoghasiddhi makes a crown. All mantras are Akshobhya, etc., for them Vajrasattva is the great Vajradhara and Akshobhya.
Chinese
于头顶加持是令增长，因与种姓及随顺者相应，吉祥是所欲。大誓言是各自的种姓所增长的。金刚是具力，即大金刚持如是宣说并与之相应。此禅定轮是指刚才所说的作为顶饰的禅定之集合。咒语是令如来欢喜是作恩德，坛城是其本身成为心要，为了忆念自己的种姓，也对修行者们有利益。如是，大誓言是金刚持，成就即是获得，是事业之王殊胜的等持。现在宣说降临的仪轨，从“此后”等开始。金刚是容器聚集而成，因执持它故为金刚持。为了使身语意完全清净而示现。一切法都是僵硬等等，那些的主宰是作者。因示现那些故为主。身语意是过去和未来和现在生起，那些完全了知故为圆满正等觉。薄伽梵彼以智慧为容器，其金刚是宣说降临的仪轨。彼本身将要宣说，山顶悦意等，从“山顶”等开始。山顶和极寂静处是大的寂静处等等的地方，悦意是指具有花和果实等等的地方。禅定金刚是不动摇的等持，即作彼。为何呢？念诵咒语是降临的咒语等，那些 ༄། །的结合是正确的结合，因此而示现。谁的金刚萨埵等是安住于其他容器中的如来们，即那些全部。咒语是念诵的咒语，禅定是以等持来策励即是醒觉，彼时各种事业是过去等等所作即是经由弟子来说。语的事业是无量光，如其教言是指于此不要有怀疑之意。将要宣说等持，金刚法
English
To empower on the crown of the head is to increase. Auspiciousness is desirable because it is in accordance with lineage and conformity. The great samaya is increased by one's own lineage. Vajra is powerful, that is, the Great Vajradhara spoke thus and is associated with it. This meditation wheel refers to the collection of meditations that were just mentioned as crest jewels. Mantra is to please the Tathagatas is to do kindness, mandala is that itself becomes the essence, and it is also beneficial to practitioners for the sake of remembering their own lineage. Likewise, the great samaya is Vajradhara, accomplishment is attainment, which is the samadhi of the supreme king of karma. Now I will explain the ritual of descending, starting with "Then." Vajra is a container that is assembled, and because it holds it, it is called Vajradhara. It is shown in order to make body, speech and mind completely pure. All dharmas are stiffness and so on, and the master of those is the maker. Because those are shown, it is the main one. Body, speech, and mind are the past, future, and present arising, and because those are completely known, they are the perfect Buddha. The Bhagavan uses wisdom as a vessel, and his vajra is the ritual of descending that was spoken. That itself will be explained, the joy of the mountain top, etc., starting from "mountain top," etc. The top of the mountain and the extremely secluded place are places such as great secluded places. Pleasantness refers to places with flowers and fruits, etc. Meditation Vajra is the unwavering samadhi, that is, do that. Why? Recitation mantra is the descending mantra, etc., those ༄། །The combination of is the correct combination, and therefore it is shown. Whose Vajrasattva, etc., are the Tathagatas who dwell in other vessels, that is, all of those. Mantra is the mantra to be recited, and meditation is to be encouraged by samadhi, which is awakening. At that time, various actions are done in the past, etc., that is, speaking through the disciple. The action of speech is Amitabha, and according to his teachings means that there should be no doubt here. Samadhi will be explained, Vajra Dharma.