Tibetan
ལན་ཚྭ་རྣམས་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཝ་ཤ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧྲཱིཿ། ཞེས་པ་བུ་མོའི་མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་ཞག་གསུམ་བསྲེགས་ན་དེའི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ནི་ཚངས་པ་དང་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འཇིག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་བཞིའམ་ཡང་ན་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་པའམ་བཅུ་བཞི་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྐྱེས་བུ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་དུམ་བུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དམིགས་པས་སོལ་བ་དེའི་ཆ་མགོ་བོ་ལ་བཏབ་མ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་དུམ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ ༄། །ཐལ་བས་བྲིས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་ཞག་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་མཚན་ལ། སེམས་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོ་ལ་སོལ་བའི་དུམ་བུ་དེས་སོག་ལེའི་ཚུལ་གྱི་རི་མོ་བྲིས་ན་དགྲ་བོ་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། ཐོབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ལ། དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་མགོ་བོ་ལ་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཞག་ལ་ཕབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་པ་འདིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་རིགས་ལ་གདུག་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏོ། ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟ་རེ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟ་རེས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་བཅད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ནོར་ཕྲོགས་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གདུག་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནད་པར་འགྱུར་བའམ། ཤི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མེ་སྟག་མང་པོ་འཁྲིག་པ་ཅན་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་བསྐམས་ན་ཆུ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བརྩམས་ན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་བགེགས་རྣམས་འབྱུང་ན་འདིར་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། གདུག་པའི་དགྲ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་དེ་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གསོད་པ་ལ་མཁས་བ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ། སེམས་ནི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕྲ་མེན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཞན་གདུག་པ་ནི་སྤྲུལ་དང་སྦྱང་ཀི་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔགས་འདི་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ས་གསང་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཕཊ་ཏོ། །འདི་དང་པོ་བརྗོད་ལ་ཕྱི་ནས་ཨོཾ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན་གདུག་པ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། དབུས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནས་བཞི་ནི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བ་རྣམས། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བུད་མེད་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི་དམར་ ༄། །པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་སེར་པོའི་མདོག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་རྣམས་སོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིས་ཀ་དང་དལ་བུས་དམན་པར་གྱུར་པས་སྤྲོ་ཞིང་པདྨོ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་རྒྱས་པ་ནི་ཨོཾ་དང་སྔགས་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དེ་དག་འོད་ཟེར་ལྔའི་དབྱེ་བས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་སྤྲོས་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕབ་པ་ནི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བཟླས་མ་ཐག་ཏུ་ལྡང་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་བརྟག་པ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མོས་པའི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
将盐在白天一半和夜晚一半时念诵一百零八遍，念诵“某某（藏文：ཆེ་གེ་མོ་འདི་），瓦夏玛纳雅（藏文：ཝ་ཤ་མཱ་ནཱ་ཡ），啥（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）”，依靠女孩的名字来念诵，如果烧三个晚上，那么那个女孩就会僵硬。 “即使是三个无数劫”的意思是，如果瑜伽士在那个时候不死，那么在那个时候直到劫数才能成就，这是非常殊胜的词语。佛是梵天，持法者是遍入天，金刚萨埵是猛烈的。如果诸神是那些女孩的主人，因此超越修行者的行为，那么那些神的生命就会被那个行为本身耗尽。显示说这是具有不坏能力的咒语。将要讲述这个的另一个行为，在十四或者第八天等等。在黑月（藏历）的第八天或者十四，取来被女人跟随的男人烧过的木炭碎片，用这个咒语加持，念诵一百零八遍，以阎罗死主的意念，将木炭的那部分放在头上，她就会给予修行者，给予财富和谷物等等。同样，用这个咒语加持墓地的木炭碎片，用灰烬画出所要降伏者的形象。在鬼月的白天一半和夜晚，以猛烈的心，用木炭碎片在所要降伏者的头上画出锯子的形状的线条，那么那个敌人会立刻被劈成两半而死。用这个咒语，对于用萨拉等制作的雕像，获得金刚杵，念诵一百零八遍，那个啥（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与极其燃烧一起。意思是观想被燃烧的金刚杵所标记，以猛烈的心，在示现行为的晚上，将它击打在那个雕像的头上，那么所要降伏者就会死亡。因此，所有恶毒的行为，就是那些诽谤上师等等的人，都会被这个金刚杵摧毁。金刚手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ）的种姓，如果那个种姓中有恶毒的行为，那么也会被摧毁。显示了能力。同样，这个咒语
English
Recite the mantra one hundred and eight times during half the day and half the night, saying, "So-and-so (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་འདི་), Vasha Manaya (Tibetan: ཝ་ཤ་མཱ་ནཱ་ཡ), Hrih (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame)," relying on the girl's name. If you burn it for three nights, then that girl will become stiff. "Even for three countless eons" means that if the yogi does not die at that time, then it will be accomplished for that many eons. These are excellent words. Buddha is Brahma, the holder of Dharma is Vishnu, and Vajrasattva is fierce. If the gods are the masters of those girls, and therefore transcend the practitioner's actions, then the lives of those gods will be exhausted by that action itself. It shows that this is a mantra with indestructible power. Another action of this will be explained, on the fourteenth or eighth day, etc. On the eighth or fourteenth day of the dark moon (Tibetan calendar), take a piece of charcoal from a man burned by a woman, bless it with this mantra, and recite it one hundred and eight times. With the intention of Yama, the Lord of Death, place that part of the charcoal on the head, and she will give it to the practitioner, giving wealth and grain, etc. Similarly, bless a piece of charcoal from the cemetery with this mantra, and draw the image of the one to be subdued with ashes. On the day and night of the ghost month, with a fierce mind, draw a saw-like line on the head of the one to be subdued with that piece of charcoal, then that enemy will immediately be split in two and die. With this mantra, for the statue made of Sala, etc., obtain a vajra, recite it one hundred and eight times, and that Hum (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) is with extreme burning. It means to visualize being marked by a burning vajra. With a fierce mind, strike it on the head of that statue on the night of the manifested action, then the one to be subdued will die. Therefore, all malicious actions, that is, those who slander the lama, etc., will be destroyed by this vajra hammer. The lineage of Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ), if there is a malicious action in that lineage, then it will also be destroyed. The power is shown. Similarly, this mantra
Chinese
以金刚杵加持的斧头，以加持力加持。用显现之物书写敌人的形象。如果用红色等石头的斧头砍断男人或女人的喉咙，就会死亡。通过这种方法，佛陀精通他人的方法，三身具备身语意的珍宝，是卓越的自性。利益一切众生，如果那些只想夺取一切众生之财，只想利益自己的恶毒国王等存在，那么他们就会受到打击或死亡，对此毫无疑问。通过这个咒语，阎魔敌的瑜伽士观想业金刚，即各种金刚，许多带火星的交合者，即散发光芒的集合。在其中心，观想从吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中产生的，如同十二个太阳的光芒般的忿怒尊五股金刚杵，从其产生的光芒之轮如果晒干云的延续，水就会结冰。同样，无论哪种上师开始绘制坛城，如果出现风等
English
The axe marked with a vajra, blessed by the power of blessing. Write the image of the enemy with manifested substances. If the throat of a man or woman is cut with an axe of red or other stones, they will die. Through this method, the Buddha is skilled in the methods of others, and the three bodies possess the jewel of body, speech, and mind, possessing an excellent nature. Wishing to benefit all sentient beings, if there are those evil kings, etc., who only want to plunder the wealth of all sentient beings and only want to benefit themselves, then they will be struck or die, there is no doubt about it. Through this mantra, the yogi of Yamantaka visualizes the karma vajra, which is the various vajras, many spark-bearing copulators, which is thought to emanate a collection of rays. In its center, visualize the wrathful five-pronged vajra arising from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), like the light of twelve suns, and if the wheel of light emanating from it dries up the continuation of clouds, the water will freeze. Similarly, if any kind of teacher starts to draw a mandala, if there are obstacles such as wind, etc.
Chinese
且，心髓是令人喜悦，因此能生起能力，啪！（ཕཊ，phaṭ，स्फुट्，绽放）。先念诵这个，之后念诵嗡 舍（ཨོཾ་ཧྲི་，oṃ hri，ॐ ह्रीः，嗡 赫利）等，恶毒就会死亡，这是生起次第。现在为了显示圆满次第瑜伽士们的禅定差别，说了耶谢森巴等。耶谢是从光明中产生的菩萨，是耶谢森巴，是耶谢的身体的意思。意义结合是指专注其上。在中央是月轮的中央，身体的金刚是指观想金刚持大尊的任何身体。四个位置是隐处、心间、脐和秘密处。咒语是指了解咒语自性差别的瑜伽士。女性是指眼等，其他是指观想安住在其上。之后，以所有装饰圆满是指具有红色、白色、黑色和黄色风。以所有相好庄严是指右、左、两者和缓慢减弱，因此欢喜，莲花是字母阿（ཨ，a，अ，阿），广大是嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，嗡），这个咒语是心之种子，之后应当观想，应当欢笑。嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，嗡 阿 吽）这些以五种光芒的差别，以舒展和收摄的次第，观想金刚持的自性，舒展后又降到自己的身体等上，这是收摄。这样瑜伽士就能获得菩提，即大手印的成就。之后立即，即念诵之后立即起身，毗卢遮那佛是比量和相似，金刚萨埵是不动佛，大王是无量光佛，佛身是宝生佛，金刚持是不空成就佛，会变得和他们一样。所有菩萨都是如来们的身体，生起他们是为了获得他们的果位，因此是如金刚般坚固的禅定，是对自己加持和金刚念诵的次第。同样，为了显示对印契信乐的另一种次第，说了面善等。
English
And, the heart essence is what brings joy, therefore it generates power, Phat! (ཕཊ，phaṭ，स्फुट्，bursting forth). First recite this, and then recite Om Hri (ཨོཾ་ཧྲི་，oṃ hri，ॐ ह्रीः，Om Hrih) etc., and evil will die, this is the generation stage. Now, in order to show the difference in samadhi of the yogis of the completion stage, Yeshe Sempa etc. are spoken. Yeshe is the bodhisattva that arises from luminosity, it is Yeshe Sempa, it is the meaning of the body of Yeshe. Meaning combination refers to focusing on it. In the center is the center of the moon mandala, the vajra of the body refers to visualizing any body of the great Vajradhara. The four places are the hidden place, the heart, the navel, and the secret place. Mantra refers to the yogi who knows the difference in the nature of the mantra. Woman refers to the eye etc., other refers to meditating on residing on it. Then, being complete with all ornaments refers to the winds with red, white, black and yellow colors. Being marked with all marks refers to the right, left, both and slowly diminished, therefore rejoicing, the lotus is the letter A (ཨ，a，अ，A), vast is Om (ཨོཾ，oṃ，ॐ，Om), this mantra is the seed of the heart, after that one should meditate, one should laugh. Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，Om Ah Hum) these with the difference of five rays, with the order of spreading and gathering, meditate on the nature of Vajradhara, spreading and also descending to one's own body etc., this is gathering. In this way the yogi will attain enlightenment, that is, the accomplishment of Mahamudra. Immediately after that, that is, rising immediately after recitation, Vairochana is comparison and similarity, Vajrasattva is Akshobhya, the Great King is Amitabha, the Buddha body is Ratnasambhava, Vajradhara is Amoghasiddhi, and will become like them. All bodhisattvas are the bodies of the Tathagatas, generating them is to attain their rank, therefore it is a samadhi as firm as a vajra, it is the order of blessing oneself and vajra recitation. Similarly, in order to show another order of devotion to mudras, Face Good etc. are spoken.