Tibetan
་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལས་སྐུའི་སྤྲིན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། བཞུད་ཅིང་བྱོན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ལ། གང་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཟླས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ངང་གི་སྔགས་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ ༄། །ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕེས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ནི་མྱུར་བ་དང་དལ་བུས་བྲལ་བའི། གང་ཞག་ཡེ་ཤེས་ནི་བར་པའི་ངག་སྟེ་དེས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱིས་མྱོས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། འདོད་པའི་དོན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། མྱོས་འགྱུར་བ་ནི་གཡེང་བར་འགྱུར་བ། ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྲོག་ནི་ལུས་པོ་ལ་ཕན་པར། །བརྟགས་པ་ནི་འཚོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང༌། གཏི་མུག་གནས་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་གནས་ཤིང་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨ་བཀོད་ལ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་འདོད་ཆགས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་གནས་ངན་ལེན་པས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་མཚོར་གནས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ ༄། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་གནས་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པའོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་དབུ་མ་ནི་གནས་པའི་རླུང་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དག་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དབའ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། བུད་མེད་དེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྡང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་བཅས་དེ་གཞན་དབྱེ་བ་ནི། །གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་དེ། །དམིགས་བཅས་གཉིས་གང་ལས་གྲོལ་བ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་བསྒོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿསྟེ་དེའི་དོན་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །ཞེས་པ་ ༄། །ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། རིག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་འདོད་ཆགས་རྣམས་བསྟེན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ན་འགྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏི་མུག་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ནིང་གི་གཏི་མུག་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་དེ་ལ། འགྲུབ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་པ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟག་པ་གསོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོས་པར་མཛད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསོད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་ཁྲོ་བ་གསོད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་དགོས་པས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྒོམ་པ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དམ་ ༄། །ཚིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ་དེའི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་སྒོམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕན་འདོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱེད་པ་ཡན་ལག་འཁྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་འགྲུབ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་རྣམས་རིག་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཏེ་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་གནས་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བས་ན་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་གནས་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ ༄། །པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྙེད་ལ། གསོད་པའི་དོན
Chinese
ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལས་སྐུའི་སྤྲིན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། བཞུད་ཅིང་བྱོན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ལ། གང་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཟླས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ངང་གི་སྔགས་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ ༄། །ནི་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕེས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ནི་མྱུར་བ་དང་དལ་བུས་བྲལ་བའི། གང་ཞག་ཡེ་ཤེས་ནི་བར་པའི་ངག་སྟེ་དེས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱིས་མྱོས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ལ་ཡི་གེ་གཉིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། འདོད་པའི་དོན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། མྱོས་འགྱུར་བ་ནི་གཡེང་བར་འགྱུར་བ། ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྲོག་ནི་ལུས་པོ་ལ་ཕན་པར། །བརྟགས་པ་ནི་འཚོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང༌། གཏི་མུག་གནས་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་གནས་ཤིང་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨ་བཀོད་ལ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་འདོད་ཆགས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་གནས་ངན་ལེན་པས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ད
English
la. From the four mandalas, the clouds of the body are the assemblies of the Tathagatas with various lineages. In all Buddha fields. This means joy in all directions and intermediate directions. Going and coming is doing the benefit of beings with joy and gathering, which is the meaning of vajra. Whoever abides is the characteristic of the wisdom of diligently accomplishing activities. By the complete purification of the wind element, all actions, and the unobstructed recitation of the lineage's essence through samaya, is the recitation of accomplishing the purpose. In "The samaya of the wrathful ones is wisdom," etc., completely abandoning the recitation without vocalization, and for the sake of accomplishing peaceful and other actions, the mantra in the state of clarity is like a snake, etc. The letter ༄ is like the seed syllables such as Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. Their own vajra is the tongue. The mandala should be spoken as it is clear, like a mandala. As it is heard, it will be heard by the yogi himself and others. The samaya of the wrathful ones is free from quickness and slowness. Whatever wisdom is the intermediate speech, whatever is recited by it is said to be the recitation of the wrathful ones. It is the recitation of the wrathful ones. In "Becoming intoxicated by the meaning of desire," etc., having manifested the samadhi of the body vajra, and thinking that the two letters have dissolved into the letter Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）in the navel chakra, the meaning of desire is for the sake of enjoyment. Becoming intoxicated is becoming distracted. Everywhere is in all ways. Life is beneficial to the body. Considering is wanting to live. Those beings are drawn in by the rays of light and dissolve into it. The place of delusion is the complete purification of delusion. May all beings in it become completely purified of delusion, and whatever is recited while staying and making aspirations is said to be the recitation of delusion. It is the recitation of delusion. In "Words arising from the vajra of desire," etc., as before, placing the letter A in the navel chakra, those who abide in body, speech, and mind are the beings of the three realms. Their words, desire, are born from the vajra because of the stability of clinging to self and mine, and to bad places.
Chinese
就像“ེ་”这样的声音的自性之语的光芒所钩召，安住于贪欲之海，我应当将一切众生安置于贪欲清净之处，瑜伽士如此观想，这就被称为贪欲念诵，即贪欲的念诵。以及“嗔恨金刚所生之心”等等。如前一样，安住于心金刚三摩地的瑜伽士，在法界轮中安立“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），其光芒钩召身语意三者处于三界之内的嗔恨的自性之心，并融入其中，我应当将一切众生安置于嗔恨清净之处，如此观想，这就被称为嗔恨的念诵，即嗔恨的念诵。“誓言即是金刚三”等等，金刚三即是三个字，它们的誓言是顶轮等处，它们的本性即是这三个字本身。将它们安住在中脉，出入于气，并以安住之方式，誓言金刚融入光明之中，如同无波涛的大海，安住于此，这就是誓言金刚，金刚念诵的瑜伽士们的半择迦念诵。女人不是进入，男人不是出来，半择迦的念诵是不可言说的，如此宣说。正如所说：“有相与无相之差别，安住分为两种，从有相二者解脱，无相即是光明。”如此而来，这是半择迦的念诵。这是第十一金刚念诵。现在为了摄受贪嗔痴之种姓者，为了宣说二次第之三摩地，宣说了“贪欲即彼义观修”等等。金刚持即是瑜伽士们。一切，即是完全舍弃了种姓等等。贪欲即是贪欲清净之种姓，其本性即是字母“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），其意义由此而生。