Tibetan
ག་པ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །མཆོག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ལེའུ་གང་ལས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཤད་པ། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འོག་རོལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་སོ་ཞེས་དང་སྦྱར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཛིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་ལྡན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྟོན་པས་མཛད་པས་ན་དོན་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མཁྱེན་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བཏུད་དེ། ༄། །དབྱངས་ནི་དད་པ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཨེ་མའོ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་རེ་བཟང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་རེ་བཟང་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་བཟང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་འཛིན་པས་ན་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཚུལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གྱིས་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཆོས་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསམ་པ་འཇུག །ཅེས་རིག་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའོ། །འདི་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྐུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྟོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཏེ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་སྟེ་ངག་གི་སྤྲོས་ ༄། །པ་ལས་འདས་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་དེ་ཡང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཡན་ལག་མ་མཉམ་པའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་དུ་གསོལ་བ་སྟེ། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པའི་རིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབྱེ་བ་དང༌། གསར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་དབྱངས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་རིང་གསུང་ཞེས་པ་ནི། བཀའ་སྩལ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་དང༌། བདག་ཅག་རྣམས་གསན་པ་ནི་ཐོས་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས། འདི་ལྟར་ཐོས་མཐོང་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ༄། །ནི་གྲུབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སློབ་བཞིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྒོམས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མཉམ་མེད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གདབ་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་འ
Chinese
如持地母等的成就。殊胜者乃是神通等，从何品中开示，则如是宣说。续释中第十二章的十六个词义的解释。第十二章的偈颂数量为四百五十。 第十三章 宣说业之积聚 嗡。已圆满大手印之瑜伽士，为利有情故而行持诸业之积聚，为此，将开示第十三章。从“此后”等语开始宣说，已圆满大手印之后，薄伽梵乃为调伏烦恼故。一切善逝皆以不动佛等向薄伽梵顶礼后，与金刚歌相合。不动佛是怎样的呢？智慧有五种，如明镜般等。殊胜者乃是从彼等所生的寂静等事业，因执持彼等故，是智慧金刚殊胜执持者。一切有情皆入于寂灭之城，为此，真实生起者乃是大金刚持所化现。如是菩萨乃是慈氏等。智者乃是天女眼等，何者具有彼等，彼即是具慧者，应对如来作此。薄伽梵是怎样的呢？伟大者乃是向不动佛等示现者，故为伟大者。以各种事业之积聚调伏暴恶者，故为能仁。一切乃是身语意之义，无自性而行之事乃是金刚念诵，其本身即是不动摇者，故为金刚。因其示现故，一切义皆具金刚。供养乃是内外秘密等，誓言乃是守护及应食等，彼等之真实性乃是通达胜义谛者，故向彼顶礼即是敬礼。 嗡。歌声乃是伴随信心而祈请之语，所说是开示，即生起次第与金刚念诵之次第及修持等。唉玛吙乃是稀有。佛陀之行极善乃是已圆满大手印者。
English
These are the accomplishments such as holding the earth mother. The supreme is clairvoyance and so on. From which chapter is it taught, it is explained as such. In the commentary on the tantra, the explanation of the sixteen meanings of the words in the twelfth chapter. The number of verses in the twelfth chapter is four hundred and fifty. Chapter Thirteen: Explaining the Collection of Actions Oṃ. The yogi who has perfected the great mudra performs the collection of actions for the benefit of sentient beings. Therefore, the thirteenth chapter will be taught. Starting with "Then," etc., it is said that after the great mudra has been perfected, the Bhagavan is for the purpose of subduing afflictions. All the Sugatas, such as Akshobhya, prostrate to the Bhagavan, and then combine with the Vajra Song. What is Akshobhya like? There are five wisdoms, such as the mirror-like one. The supreme is the peaceful and other actions that arise from them. Because of holding them, it is the supreme holder of wisdom vajra. All sentient beings enter the city of nirvana for the sake of all beings, the truly arising one is the emanation of the Great Vajradhara. Likewise, the Bodhisattva is Maitreya and so on. Intelligence is the goddess eye and so on. Whoever has them is intelligent. This should be done to the Tathagatas. What is the Bhagavan like? The great one is the one who shows to Akshobhya and so on, so he is the great one. He subdues the wicked with various collections of actions, so he is the capable one. Everything is the meaning of body, speech, and mind. The action of making it without self-nature is the Vajra recitation. It itself is immovable, so it is the Vajra. Because he shows it, all meanings have Vajra. Offerings are outer, inner, secret, etc., and vows are to be protected and eaten, etc. The truth of these is the one who understands the ultimate truth, so prostrating to him is reverence. Oṃ. The song is the word of supplication with faith, what is said is the exposition, that is, the generation stage and the order of Vajra recitation and practice, etc. Emaho is wonderful. The Buddha's conduct is very good, which is the one who has perfected the great mudra.
Chinese
世尊所说的一切都是奇妙的。同样，菩提之道的善妙之处，如轮之明咒持有者等成就的修持次第，也是奇妙的。同样，法的善妙之处，如铁钩等调伏和行持，也是奇妙的。同样，以持咒之方便，咒语是四金刚和六支瑜伽。其法是身语意加持，真是奇妙啊！因此，所有这些我们都将阐述。虽然已经理解，但世尊的教诲在我们看来是这样的：法是稳定和运动的事物，如果从究竟意义上分析，它们是不生的，即本来就已存在。同样，殊胜之处在于，它超越了认为事物存在的执着而存在。因此，无分别超越了名称和种姓等的执着。如果存在有法，那么对于诸法，世间人的思维就会介入，这是通过智慧来实现的。因此，真实是超越言语的范畴的，无法用存在或不存在来表达。与之相似的是，在蕴等诸法的境界中产生智慧，即金刚持大尊的真如，以如幻三摩地享受圆满报身。最殊胜的阐述是教法，真是奇妙啊！与此相似的世尊教诲真是恩德浩大，我们已经领悟。然而，世尊获得了大自在，请您开示不共之智慧金刚念诵，请赐予教言。如何呢？令人欢喜，即超越言语的戏论。
English
Whatever the Blessed One has spoken is wondrous. Similarly, the excellent way of enlightenment, such as the stages of practice for achieving siddhis by those who hold the knowledge of the wheel, is also wondrous. Similarly, the excellent way of Dharma, such as taming and practicing with iron hooks, is also wondrous. Similarly, by holding the method of mantra, the mantra is the yoga of the four vajras and six limbs. The way is the blessing of body, speech, and mind, which is wondrous. Therefore, we shall explain all of these. Although it is understood, the teachings of the Blessed One appear to us as follows: Dharma, these stable and moving objects, if analyzed in the ultimate sense, are unborn, that is, they are born from the very beginning. Similarly, the special feature is that it exists beyond the concept that this is an existing object. Therefore, non-discrimination transcends the discrimination of names and lineages, etc. If there is a subject, then thoughts enter the minds of worldly people about the dharmas. This is through knowledge. Therefore, the true is beyond the realm of speech, and cannot be expressed as existence or non-existence. Similar to that, the arising of wisdom in the realm of the skandhas and other dharmas is the suchness of the Great Vajradhara, enjoying the Sambhogakaya with illusion-like samadhi. The most excellent explanation is the teaching, which is wondrous. The teachings of the Blessed One, which are similar to this, are very kind, and we have realized them. However, the Blessed One has attained great power, please explain the non-dual wisdom vajra recitation, please grant instructions. How is it? It is pleasing, that is, beyond the elaboration of speech.
Chinese
是这样的。白天和夜晚不停歇地像水桶的轮子一样运转，所以像轮子一样是轮转。或者从水轮等中，以右等差别而产生，所以是轮转。像这样的金刚念诵，说是请开示，就是请求开示。谁修持不二三金刚，以不缺支分的念诵次第，就能获得如明镜般的佛陀智慧等智慧。同样，通过金刚念诵的修持，受到一切佛的加持，瑜伽士将成为一切佛的自性。唯一的金刚念诵不是薄伽梵所说，然而，只要种姓是五方如来的差别，所有的新咒语都是金刚持的差别。怎么样呢？身语意的相是身语意光明本身所象征的，谁能获得，那就是如是宣说的。又怎么样呢？咒语是归纳为三个字母的自性，它们的念诵是远离音调的。今天说，就是请您赐予教诲。智慧海就是这些菩萨们，我们听闻就是听闻后显现它。因为薄伽梵我们，如此听闻所见，从三时中产生的，就是安住在过去、未来和现在之时的佛陀。
English
It is like this. Day and night, it runs continuously like a bucket wheel, so like a wheel, it is a wheel. Or from water wheels and so on, it arises with distinctions such as right, so it is a wheel. Such Vajra recitation, saying "please explain," is a request for explanation. Whoever meditates on the indivisible three Vajras, through the order of recitation without missing limbs, will attain wisdoms such as the mirror-like Buddha wisdom. Similarly, through the practice of Vajra recitation, being blessed by all Buddhas, the yogi will become the nature of all Buddhas. The sole Vajra recitation is not spoken by the Bhagavan, however, as long as the lineage is the distinction of the five Tathagatas, all new mantras are the distinction of Vajradhara. How is it? The signs of body, speech, and mind are symbolized by the luminosity of body, speech, and mind themselves, and whoever attains it, that is what is declared. And how is it? Mantras are summarized into the nature of three letters, and their recitation is free from intonation. Saying "today," it means please grant teachings. The ocean of wisdom is these Bodhisattvas, and our hearing is manifesting it after hearing. Because of the Bhagavan, we, having heard and seen in this way, arising from the three times, are the Buddhas who dwell in the past, future, and present.