Tibetan
ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་དག་ན་གནས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞག་གསུམ་ལོན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྐལ་ ༄། །པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དོན་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་གི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་མེད་པའི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གང་ཞིག་འཁོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གང་ཞིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉེ་བར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐུ་བསྒོམས་པའི་བར་ན་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་གང་གིས་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱག་མཚན་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་ནི་ཁྱོད་ནི་རྡོར་ ༄། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་བརྡས། ཤེས་བྱས་ལ་ནི་བསྒོམས་ཏེ་ལས་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པས་ལས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྙེན་པ་མཆོག་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ལ་ལན་རེ་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་པས་པའི་མཐར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྔགས་སྤྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གང་ན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པས་དབུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་དབུ་ལ་བདག་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ༄། །རྣམས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་གི་བསྙེན་པ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། ཐ་མ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིན། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོས་ཐ་མ་དང༌། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའོ། །ས་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དོ། །རི་བོ་ནགས་འདབ་ཆུ་དོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །གཉི་གའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ ༄། །བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བླང་བྱ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་པ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་བཞི་དག་ཏུ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་བཞི་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལའོ། །དེ་བས་ན་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་ནང་ནས། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ལྔ་ནི་ཞག་ལྔ་ལྔས་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པར་བྱས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་བློ་ལྡན་ནི་གྲངས་བརྗེད་མི་ངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་དེས་ཉ་བར་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམས་ན་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱས་ན། སྡོམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་བཟླས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །རླུང་གི་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞག་ཅེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་རེའོ། །བདུན་དང་ཟླ་ཕྱེད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་མཚོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་སྟོང་དང་བཅས་པའི་འབུམ་ཕྲག་ནི་འབུམ་ཕྲག་ག
Chinese
都能知晓一切的意乐。同样，所有与此相似的众生，处于轮回之中，也能知晓在何处、何时、以何种方式，会转生到善趣或恶趣。如同出生三天一样，这是非常殊胜的词语。同样，为了调伏众生，也应展现与此相似的，以佛云等庄严的坛城。劫 ༄། 恒河沙数。这是对时间的限定。誓言是指，以获得遍照等佛身的神通，世尊大金刚持如是宣说。其中，以“五种神通”等语句，是对神通的简要概括。现在，为了阐述断尽烦恼，宣说了“佛陀神通五义成”等语句。佛陀有五种，他们的神通是天眼等，他们的意义是各自执持自己的对境，以其成就，是五如来成为一体，从而圆满了大金刚持。如果观修其形象，则诸佛存在于谁的身上，那就是佛身，即金刚持本身，变得与他一样。之后，“恒河沙数无量”是指，与此相似的眷属，是非常微细的心之习气，被他们围绕的是，身语意是身体等自性的近取五蕴，超越它们就是清净。 “一切世界”是指，也是对众生的净化，是生起次第。现在，为了阐述共同获得两种次第等，宣说了“修持誓言结合”等语句。修持是指，以空性的等持来显现，那就是修持，而其誓言是为了使一切成为同一味道，其结合是指，存在与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）等咒语的结合，那就是如是宣说的。其后
English
will be able to know the music of all minds. Similarly, all sentient beings similar to this, residing in the cycle of existence, will also know where, when, and in what manner they will be reborn into happy or unhappy realms. Like being three days old, this is an exceptionally excellent phrase. Similarly, in order to tame beings, one should also display mandalas adorned with Buddha clouds and the like, similar to this. Kalpa ༄. As many as the sands of the Ganges. This is a determination of time. The samaya refers to the attainment of the abhijñā of the bodies of Vairocana and others, as declared by the Bhagavan Great Vajradhara. Among them, the phrase "five abhijñās" and so on is a brief summary of the abhijñās. Now, in order to explain the exhaustion of defilements, the statement "Buddha's five abhijñās accomplish meaning" and so on is spoken. There are five Buddhas, and their abhijñās are the divine eye and so on. Their meaning is that each holds its own object. Accomplishing that is making the five Tathagatas into one taste, thereby perfecting the Great Vajradhara. If one meditates on its form, then the one in whose body the Buddhas reside is the Buddha body, which is Vajradhara himself, becoming like him. After that, "countless as the sands of the Ganges" refers to the retinue similar to that, which is the very subtle latent tendencies of the mind. What is surrounded by them is that the body, speech, and mind are the aggregates of appropriation of the nature of body and so on. Transcending them is purification. "All realms" means that it is also the purification of beings, which is the generation stage. Now, in order to explain the common attainment of the two stages and so on, the statement "recitation, samaya, union" and so on is spoken. Recitation means that it is manifested by the samādhi of emptiness, that is recitation, and its samaya is for making everything of the same taste. Its union refers to the union with mantras such as Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) śūnyatā (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性) and so on, which is what is spoken in that way. After that
Chinese
趋近于空性与观修本尊之间的修持，是以何种子字所摄持，那便是趋近修持。从那生起之处，生起月亮和太阳等等，以及具有手印的，那便是如是宣说的。修持是修持本尊，为了那意义，誓言是“汝乃金刚”。 ༄། །以名为“心”等等，由天女们劝请，那是事业摄持。之后名为修持者，伟大的是身等等，自眼等等，那些加持是伟大修持，即四支。那是简略的指示。以了知金刚差别。 以名为“以了知金刚差别”等等，那四个是金刚差别，是四金刚的表号。以了知是观修，事业是圆满次第的行事修持。或者以生起次第，本尊身圆满，事业是寂静等等。当广说，亲近的等持善妙结合。 以名为“亲近的等持善妙结合”等等，亲近殊胜是远离一切戏论，菩提是观修如无云晴空的空性。有时殊胜是从发起菩提心开始，观修四梵住而至终结的缘故吗？或者说是由于福德资粮成为主要的缘故吗？如是说。名为趋近修持，金刚是如来们。 何为生处，是咒语完全开展后所生的月亮和太阳以及莲花之处等等，那些分别观察是在那些之上安立三字等等。如是修持之时，从劝请的天女劝请所生的咒语之主是中央的主尊，观修那便是圆满。名为伟大修持，形相是中央的主尊和坛城者们的，何为自咒金刚者，是身等等和蕴、界、处等等，那些是加持。当说场合的差别，以获得不退转的灌顶，名为头饰，头的主是如来
English
Approaching is the practice between emptiness and deity visualization, which is gathered by which seed syllable, that is the approaching practice. From that very source, whatever arises, such as the moon and the sun, and whatever has hand gestures, that is explained as such. Practice is the practice of the deity. For that very purpose, the vow is "You are Vajra." ༄། །With what is called "mind," etc., urged by the goddesses, that is the gathering of actions. Then, as for what is called the practitioner, the great one is the body, etc., the self-eye, etc., those blessings are the great practice, the four limbs. That is a brief indication. Having known the distinctions of the Vajra. With what is called "Having known the distinctions of the Vajra," etc., those four are the distinctions of the Vajra, the symbols of the four Vajras. Knowing is meditation, actions are the activities of the completion stage practice. Or, in the generation stage, the deity's body is complete, actions are pacifying, etc. To be explained extensively, the excellent union of the samadhi of approach. With what is called "The excellent union of the samadhi of approach," etc., the supreme approach is being free from all elaborations. Enlightenment is meditating on emptiness like a cloudless sky. Sometimes, the supreme is because it starts from generating the mind of enlightenment and ends with meditating on the four Brahmaviharas? Or is it because the accumulation of merit becomes the main one? So it is said. Called approaching practice, Vajra is the Tathagatas. What is the source of arising, is where the moon and sun and lotus, etc., arise from the complete unfolding of the mantra. Those distinct observations are placing the three syllables, etc., on top of those. Likewise, at the time of practice, the lord of the mantra arising from the urging of the urging goddess is the central main deity, meditating on that is completion. Called great practice, the form is of the central main deity and the mandala practitioners, what is the self-mantra Vajra holder, is the body, etc., and the aggregates, elements, and sources, etc., those are blessings. The difference of occasions should be explained, having obtained the empowerment of non-retrogression, called the head ornament, the lord of the head is the Tathagata.