English
Should be practiced. This is the order of blessing oneself. Or the body and so on are the nature of desire, freedom from desire, and intermediate desire. Because it is inseparable for those in samsara, it is Vajra. They should be practiced together with the fourth, in which body, speech, and mind become one taste. If even doing so does not make that very nature stable, then, at that time, non-conceptuality is to hold it completely, non-appearance is to practice by subsequent analysis, the nature of equality is desire, freedom from desire, and mixture, and non-abiding is that very nature that appears to the yogi, this is the order of manifest enlightenment. Similarly, body, speech, and mind are Vajra because they are equal to the Great Vajradhara, body, speech, and mind should be practiced together with the three realms. Non-conceptuality is the conventional truth, non-appearance is the ultimate truth, their equality is to make them inseparable as their nature, and non-abiding is not abiding in samsara and nirvana, the body of the Great Vajradhara should be practiced, this is the order of union. Similarly, body, speech, and mind Vajra is the wisdom mother with the mudra of dharma origin. The yogi who is approximated by the Vajra that generates the body and so on is the true union. In order to destroy conceptualization, non-conceptuality is Alingana. Because it is the antidote to unpleasant objects, non-appearance is Cumbana. In order to make the channels one taste, equality
Tibetan
པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་པདྨ་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱས་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནི་དགའ་བ་ཟད་པས་མི་དམིགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བྲལ་དང་མི་དམིགས་པས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རིག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་བར་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཡུལ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ ༄། །དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གོང་ནས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་མོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་རྒྱུར་བའོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས
Chinese
转变而行。同样，身语意是界处，因此身语意是莲花。金刚是秘密金刚。那些身体、语言、意念用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等种子字加持。无分别念是转动莲花，无相是转动金刚，平等性是两者都转动。做了这些，就获得了无所住的大乐，从而行事。同样，身语意的金刚是菩提心的明点，那身体、语言、意念在金刚的顶端观修是应当执持的。无分别念是喜乐耗尽，无相是没有胜妙喜乐，平等性是离喜和无相。无所住是在大乐的自性觉性中观修，这是果。身语意的金刚是诸根，那些身体、语言、意念与对境合一，观修是享用欲望。无分别念是远离下劣的念头，无相是远离中等的念头，平等性是远离殊胜的念头，无所住是以大金刚持的自性享用那些对境，这是各自收摄。同样，身语意的金刚是对境和诸根，那些 ༄。 那些身体、语言、意念与如来一起观修。无分别念、无相和平等性，以及无所住，如次第一般，依次是觉、伺、喜、乐和心一境性，从上到下依次完全舍弃，安住在禅定中，这是教导。身语意的金刚是明点，那身体、语言、意念在三种鼻尖观修是应当执持的。如何观修呢？无分别念是芥子大小。无相是胜义的自性。平等性是向上运行并且再次紧密收摄，如同白天和夜晚水桶的轮转一般运行。无所住是，普遍行持之法。
English
Transforming and proceeding. Similarly, body, speech, and mind are the abodes of the realms, therefore body, speech, and mind are the lotus. The vajra is the secret vajra. Those body, speech, and mind are blessed by seed syllables such as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat). Non-conceptualization is moving the lotus, non-objectification is moving the vajra, and equality is moving both. Having done these, one attains the great bliss of non-abiding anywhere, and thus acts. Similarly, the vajra of body, speech, and mind is the bindu of bodhicitta, that body, speech, and mind, meditating at the tip of the vajra, is to be held. Non-conceptualization is the exhaustion of joy, non-objectification is the absence of supreme joy, and equality is the separation from joy and non-objectification. Non-abiding anywhere is to meditate in the self-awareness of great bliss, this is the result. The vajra of body, speech, and mind are the senses, those body, speech, and mind are made one with the objects, and meditation is to enjoy desire. Non-conceptualization is being free from inferior notions, non-objectification is being free from intermediate notions, and equality is being free from supreme notions, and non-abiding anywhere is to enjoy those objects with the nature of the Great Vajradhara, this is to gather them separately. Similarly, the vajra of body, speech, and mind are the objects and the senses, those ༄. Those body, speech, and mind are to be meditated upon together with the Tathagata. Non-conceptualization, non-objectification, and equality, and non-abiding anywhere, are, in order, conception, analysis, joy, bliss, and one-pointedness of mind, completely abandoning them in order from above, one should abide in meditation, this is the teaching. The vajra of body, speech, and mind is the bindu, that body, speech, and mind, meditating at the tip of the three noses, is to be held. How to meditate? Non-conceptualization is the size of a mustard seed. Non-objectification is the nature of ultimate reality. Equality is moving upwards and again closely gathering, moving like the rotation of a water bucket day and night. Non-abiding anywhere is, the Dharma of universal conduct.