Tibetan
་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡང་བ་སྟེ། པདྨ་བཞིན་དུ་མི་གོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། དཔག་མེད་ཚེ་ནི་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསུང་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཐུགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལྷ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཆོག་ནི་དམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བའི་ ༄། །ལྷ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །དབང་པོ་དེ་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐ་དད་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཞན་དུ་མིན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །མདོག་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དྲི་མེད་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལ། །གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་དང་བྲལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་ནི་མི་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །སློབ་མ་བཟང་ལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་པར་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི། མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལྡང་བའོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་དག་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བྱས་ལ་དུས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་ ༄། །བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་བའི་གནས་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བསླུ་བར་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་མན་ངག་གིས་ཐོབ་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་སྟེར་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགུགས་པ་ལ། རིགས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་སྤྲོ་བ་ནི་རིལ་པོ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་རིམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩུབ་པའི་ངག་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བརྟེན་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་དང་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་མཉམ་པར་བལྟས་ནས། ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ ༄། །གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིམ་པ་ལྔས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་དགོད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་པ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲགས། །དེ་ཡང་རྡོར་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་ལྔ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེ་དང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་ཁྲོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྟེ། མ་རྟོགས་པས་བྱས་པ
Chinese
是自性之集合。彼等之誓言，乃以不显现为体性之禅定差别，应知乃应禅定，是心极清净之次第。虚空之界，乃以心极清净之次第而光明，其于中央安住，乃从彼性中一时生起，如莲花般不沾染之坛城，乃莲花之坛城，乃金刚持大尊之身。如何耶？为于轮回之中利益有情之故，无量寿乃长久安住。诸佛所充满之一切，是如来众之自性。妇女是幻化，与彼相似之结合，乃彼自性之身。一切乃以幻化之十二譬喻，于彼处禅定。四誓言乃四手印，身乃大手印，语乃誓言之手印，意乃事业之手印，天女乃智慧之手印。以彼结合之金刚之理，乃不退转之三摩地，殊胜乃应如法禅定。二根乃世俗与胜义，是二谛。极结合乃彼等显现如幻化。彼性中，彼等一切乃蕴等亲近行持，应观之。极作事中，亦有如幻化之三摩地。一切与彼相似之 ༄། །ལྷ། །色与如是受，想如是行与，识五者与，如是界四者与，根如是境等与，五智亦如是，外与内之差别，一切幻化非他物。如镜中之影像，幻化之身应表示。颜色如彩虹，周遍性之水中月亮般。无垢清明之镜中，影像极显现，离有实与无实，金刚萨埵善绘，一切相皆具殊胜。殊胜乃不识身者，于善妙弟子所开示者，彼乃我加持之所说。如是等出现。此乃一切金刚之，名为圆满之
English
is the collection of self-nature. Their samaya is to know the distinction of meditation with the characteristic of non-appearance, which should be meditated upon. It is the order of the mind being completely pure. The sphere of space is luminous with the order of the mind being completely pure. What abides in its center arises simultaneously from that very nature. The mandala that is unstained like a lotus is the mandala of the lotus, the body of the great Vajradhara. How is it? For the sake of benefiting sentient beings in samsara, immeasurable life is abiding for a long time. All that is filled by the Buddhas is the self-nature of all the Tathagatas. Woman is illusion. The union similar to that is the body of that self-nature. Everything should be meditated upon there with the twelve examples of illusion. The four samayas are the four mudras: the body is the great mudra, the speech is the samaya mudra, the mind is the karma mudra, and the goddess is the wisdom mudra. By that very union, the vajra nature is the irreversible samadhi. The supreme should be meditated upon properly. The two faculties are conventional and ultimate, the two truths. The extreme union is that they appear like illusion. In that very nature, all of them, such as the aggregates, should be practiced closely and should be observed. Even in extreme action, there is a samadhi like illusion. Everything is similar to that. ༄། །ལྷ། །Form and likewise feeling, perception likewise formation and, the five consciousnesses and, likewise the four elements and, the faculties likewise the objects and, the five wisdoms also likewise, the difference between outer and inner, all are illusion, not other. Like an image in a mirror, the illusory body should be represented. The color is like a rainbow, like the moon in water of pervasive nature. In the stainless clear mirror, the image appears extremely, separated from real and unreal. Vajrasattva is well drawn, all aspects are endowed with excellence. The supreme is the one who does not know the body. What is shown to a good disciple, that is said to be my blessing. Such things appear. This is of all vajras, called the complete
Chinese
趋入之瑜伽士们，不可分的三身是如幻之等持。修习是生起，这是词的剩余。贪欲是慈悲，其自性是众生、法和无缘之差别。如是慈悲以三种相充满，誓言是取如幻之身，瑜伽士应修习之，加持我。所谓虚空界等，虚空界是光明。其中心安住之佛是贪欲、离贪欲和贪欲之间者，彼等之坛城是彼等三者应修习之，即安住。金刚无碍是第四，修习俱生，一切佛是修习如阳焰等五相，即表示。其后一切色是作贪欲等之名，即时分、夜晚和白天等，彼等金刚语之妄语是以非真实的想修习空性。 ༄། །如是作已，胜者是蕴等，胜者之境是界和处等，彼等应欺骗，即入光明。此是一切佛之，所谓贪欲等之刹那之语是以口诀获得之虚空是第四。如何耶？无垢者是自性清净。如是咒是瑜伽士们，彼等之成就乃无上正等觉，由此施予故，获得咒之成就。具智慧者是生起次第之瑜伽士们。秘密是对彼等应隐藏。誓言是于蕴等召请时，种姓是殊胜，即执持圆满之等持。誓言之真如是随坏灭之等持。彼等等持之喜悦是应修习此圆满。意义如实是若未以贪欲等之次第显示，则此时以二等持
English
For the yogis who enter, the indivisible three bodies are samadhi like illusion. Meditation is arising, this is the remainder of the word. Desire is compassion, its nature is the distinctions of beings, dharma, and objectlessness. Such compassion is filled with three aspects, the vow is to take the body like illusion, which the yogi should practice, bless me. What is called the realm of space, etc., the realm of space is luminosity. The Buddha dwelling in its center is desire, detachment from desire, and those in between desire, their mandala is those three should be practiced, that is, to abide. Vajra unobstructed is the fourth, practice co-emergent, all Buddhas are to practice the five signs such as mirages, which is to represent. After that, all forms are named as desire, etc., namely time intervals, night and day, etc., those vajra words of falsehood are to practice emptiness with the perception of untruth. ༄། །Having done so, the victors are the aggregates, etc., the realm of the victors are the realms and sources, etc., they should be deceived, that is, to enter the luminosity. This is of all Buddhas, what is called the moments of speech of desire, etc., the sky obtained by oral instruction is the fourth. How is it? The stainless one is naturally pure. Likewise, mantras are the yogis, their accomplishment is unsurpassed perfect enlightenment, because it gives that, the accomplishment of mantra is obtained. Those with wisdom are the yogis of the generation stage. The secret is to be hidden from them. The vow is when summoning the aggregates, etc., the lineage is excellent, that is, the samadhi of holding completely. The suchness of the vow is the samadhi of subsequent destruction. The joy of those samadhis is to be practiced this completeness. The meaning as it is, if it is not shown in the order of desire, etc., then at that time with two samadhis
Chinese
应当安住于此。这是现证菩提的次第。如“虚空之界”等所说，虚空之界是现证菩提次第所获得的诸法皆空之果位。于其中心安住的誓言坛城，应当观想从中生起的大金刚持之身。如何观想呢？ 珍宝是世俗和胜义谛，它们的庄严是使二者无别的象征。一切佛陀应当观想为舒展和收摄。粗暴的语言是愤怒的词语，以及“等”字所包括的悦耳的词语，应当观待它们，以无分别的方式观察。这仅仅是略微的表示，对于获得和未获得等诸法，以及婆罗门等种姓，以及清净和不清净等事物，平等地观察之后，智慧是不住的，获得涅槃的等持，就是能够获得，也就是双运的次第。一切如来是以五次第所获得的菩提。因为那是不退转的，所以是金刚。那欢喜是次第修习所产生的，那就是一切如来的金刚安立，大金刚持如是宣说，与前文相连。在《分别品》中也说：安住于双运等持中，再次稍微不退转，这被称为圆满瑜伽。那也是大金刚持本身，具足一切殊胜，从一切智者中产生。等等。为了说明菩萨们听到五誓言之后所说的话，因此说了“此后”等等。一切如来种姓所生的誓言金刚之庄严，是完全消除一切障碍的。那最初存在于何处，那就是如此。菩萨是与菩萨相应的。他们听到杀生等声音后感到惊奇。即使那样做也能获得菩提，真是太奇妙了。这是以语言之道，金刚之语是以愤怒为主的语言，因为不了解而做的。
English
One should abide in this. This is the order of manifest enlightenment. As it is said in "The Realm of Space," etc., the Realm of Space is the state of emptiness of all phenomena obtained through the order of manifest enlightenment. The samaya mandala residing in its center should be visualized as the body of the Great Vajradhara arising from it. How to visualize it? Jewels are conventional and ultimate truths, and their splendor is a symbol of making the two inseparable. All Buddhas should be visualized as expanding and contracting. Harsh speech is angry words, and the pleasant words included in the word "etc.," should be regarded and observed in a non-discriminating way. This is only a slight indication. After equally observing phenomena such as gain and non-gain, as well as castes such as Brahmins, and things such as purity and impurity, wisdom is non-abiding, and obtaining the samadhi of nirvana is what can be obtained, which is the order of union. All Tathagatas are enlightenment obtained through the five stages. Because that is irreversible, it is Vajra. That joy is produced by gradual practice, and that is the Vajra establishment of all Tathagatas. The Great Vajradhara said so, connecting with the previous text. It is also said in the "Differentiation Chapter": Abiding in the samadhi of union, again slightly non-receding, this is called perfect yoga. That is also the Great Vajradhara himself, possessing all excellence, arising from all omniscient ones. And so on. In order to explain what the Bodhisattvas said after hearing the five vows, therefore, "Thereafter," etc., was said. The splendor of the Samaya Vajra, born from the lineage of all Tathagatas, is to completely eliminate all obstacles. Where that first exists, that is how it is. A Bodhisattva is one who corresponds to a Bodhisattva. They were surprised after hearing the sounds of killing, etc. Even if you do that, you can still attain Bodhi, which is wonderful. This is the path of language, the Vajra word is language that is mainly angry, done out of ignorance.