Tibetan
བསྟོད་པ་ཡིས། །སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་སྟེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནག་པོ་ཆེན་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་ཙཀྲ། །ཨཱ་དཪྴ་ཡ་ཏོ་བྷ་ཡ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ། བ་ལ་ཡ་ཙི་ཏཱ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧ་ཡ་ཨཱ་ཛྷཻ། སློབ་མ་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་གྱུར་ནས། །དྲག་པའི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་དང། །བརྟུལ་ཞུགས་གར་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་གཱ་གཱ་མ་ཏེ་ཏེ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། །སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ནི། །བདག་གིས་སློ་བ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །སློབ་མས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་བར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་པྲ་ཏི་ཛ་བཛྲ་ཧོཿ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་ཕུད་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ ༄། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར། །དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལས་ཀྱི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་གསལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་བུམ་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ། །གཙོ་བོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཐོད་རུས་ལས་བྱུང་དབུ་རྒྱན་ལ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཐུགས་ཀར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡན་ལག་གོ་ཆ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ས་མནྟཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ། །བསྐྱེད་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་གནས་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱི། དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ནི། །བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་རིགས་བདག་བསམ། །ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་ནུ་སྠཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཁཾ། དེ་ནས་བདག་གི་ལྷ་ཡིས་ནི། །མིང་གི་དབང་འདི་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་རྫས་ཚོགས་ནས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཤྲོ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །མིང་གི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་མཆོག་གི་ནི། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་པར་སློབ་དཔོན་བགྱི། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ནི། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བསམ། །དེ་ནས་ཐུགས་ ༄། །ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐུལ་ནས་ནག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། །སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་བཀའ་སྡོད་བསམ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བས་བསྟིམ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་སྦྱིན། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་གཅོད་པའི་མཆོག །བདུད་ཁྲག་འབྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོའི་རྟགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཅོད་པན་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །སྐུ་ཡི་རྟགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྔགས་ཚས་བྲིས་པ་ཡིས། །པུསྟི་གསུང་གི་རྟགས་སུ་སྦྱིན། །དུང་དང་མདའ་གཞུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་རབ་སྤྲོས་ཏེ། །རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ནི། །ནང་གི་སྙིང་པོ་རབ་སྤྲོས་ཏེ། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་པར་བྱ། །སྔགས་རེ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བསྟིམ། །དེ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དམ་ཚིག་ཆོ་གས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཡིས། །འབར་བའི་བསམ་གཏན་བརྟན་ནས་ནི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་མངོན་གྱུར། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་གྱིས། །གསད་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གྲུབ་པར་གྱིས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རོ་ཡི་གདན་ལ་རབ་འདུག་སྟེ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཤར་ལ་སོགས་པར་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །སློབ་མའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མགྲིན་པ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནི། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནི། །དང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མགྲིན་པ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མ་སྶརྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུ་ར་བྷུ་བ་ ༄། །སྭཱཿ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་རྫོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་གཟེངས་ནི་བསྟོད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱོད་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །གསད་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང༌། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། །མ་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་དམ་པས་བླང་བར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞེས་པའོ། །རོ་བསྲེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང༌། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །བདུད་རྩིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་ཤིང་བཞག་ནས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རབ་སྤྲོས་པས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཡན་ལག་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ནི། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེར་ནི་སྐུ་ཡི་མཐོ་གང་ཚད། །ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རབ་གནས་བྱ། །ཆད་པའི་ས་དང་གྲི་རུས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེར་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་ག་ནི་གོང་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུའོ། །བ
Chinese
以赞颂。学徒赞颂坛城之神。然后金刚上师，以持守誓言之仪轨。此乃一切佛之，誓言轮。为守护三世一切善逝之，教法生起慈悲心。学徒应祈请。从身语意所生之，具吉祥黑大天，与空行之坛城轮之主。如是祈请降临于我。然后以心间之光芒，迎请黑大天等之，坛城轮，置入学徒之心间。嗡，希利，玛哈，嘎拉，嘎纳，扎克拉。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་ཙཀྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla gaṇacakra，汉语字面意思：嗡，吉祥，大，黑，众，轮。）阿达夏，亚多巴亚。ra ra ra ra。巴拉亚，则达亚。吽，哈亚，阿哲。（藏文：ཨཱ་དཪྴ་ཡ་ཏོ་བྷ་ཡ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ། བ་ལ་ཡ་ཙི་ཏཱ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧ་ཡ་ཨཱ་ཛྷཻ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ādarśayāto bhaya rārārārā balayacitāya hūṃ haya āṝ，汉语字面意思：阿达夏，亚多巴亚。ra ra ra ra。巴拉亚，则达亚。吽，哈亚，阿哲。）学徒变得如怒目而视，念诵猛厉之咒语，并做禁行之舞。嗡，嘎嘎玛德德，以金刚令其稳固。（藏文：ཨོཾ་གཱ་གཱ་མ་ཏེ་ཏེ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gāgāmate te vajras bṛtanpar bya，汉语字面意思：嗡，嘎嘎玛德德，以金刚令其稳固。）学徒位于东方之后，上师应令其进入。具吉祥黑大天，与一切轮之坛城中，于秘密大宫殿中，我未令学徒进入。学徒应将智慧之花，抛撒于坛城中央。嗡，玛哈，嘎拉亚，扎德扎，班扎，吼。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་པྲ་ཏི་ཛ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākālāya pratija vajra hoḥ，汉语字面意思：嗡，玛哈，嘎拉亚，扎德扎，班扎，吼。）以此等。然后摘下面罩之后，具吉祥黑大天，与心之
English
With praise. The student praises the deities of the mandala. Then, the Vajra Master, with the ritual of holding vows. This is the wheel of vows of all Buddhas. Generate compassion to protect the teachings of all Sugatas of the three times. The student should pray. From the body, speech, and mind, the glorious Great Black One, and the Lord of the Mandala Wheel of the Dakinis. Likewise, I pray that you descend upon me. Then, with the rays of light from the heart, invite the mandala wheel of the Great Black One, etc., and place it in the heart of the student. Om Shri Mahakala Ganachakra. Adarsha Yato Bhaya. Ra Ra Ra Ra. Balaya Chitaya. Hum Haya Ah Zhe. The student becomes like an angry glare, recites fierce mantras, and performs ascetic dances. Om Gaga Mate Te Vajras make it firm. The student, having stayed in the east, the master should cause to enter. The glorious Great Black One, and in all the mandalas of the wheel, in the great secret palace, I have not caused the student to enter. The student should scatter the flowers of wisdom in the center of the mandala. Om Mahakalaya Pratidza Vajra Hoh. With these. Then, after removing the mask, the glorious Great Black One, and the heart's
Chinese
། །嗡 嘛哈嘎拉雅，札雅贝卡嘉纳 阿比钦札 额。铃响意义成，生起后于心中，观想种姓主，支分仪轨皆行后，此后灌顶作布施。嗡 嘛哈嘎拉雅 哲达 阿努斯塔那 阿比钦札 康。此后自之本尊，作此名之灌顶，从瓶等物之聚集，嗡 嘛哈嘎拉雅 达玛达都嘉纳 阿比钦札 秀那玛 阿比谢嘎达 嗡。吉祥与金刚无边之，名之灌顶作灌顶。此后殊胜之弟子，献上殊胜之供养作祈请。从虚空所出金刚身，如是祈请赐予我。吉祥黑大天，与勇士空行母等之，身语意之金刚灌顶，灌顶祈请赐予我。为调伏一切恶毒，与守护善逝教法之故，我恒常作为金刚阿阇黎。此后于弟子心中，观想吽字明显。 从心间卡的 的光芒，催促后生起黑身，观想弟子心中安住教令。此后智慧萨埵，以四手印之结合而融入。此后从瓶等之，灌顶作布施。此后布施弯刀颅器，是智慧燃烧之自性，是断除一切烦恼之殊胜，魔血生起之颅器，作为勇士之标志而布施。吉祥黑大天，头冠等六手印，作为身之标志而布施。以尸林咒语所书写之，经函作为语之标志而布施。布施海螺与弓箭。此后金刚阿阇黎，从心间吽字而善加散发，根本心咒与，内之精髓善加散发，融入弟子心中。每咒融入一千遍。此后五肉五甘露，以三昧耶仪轨作布施。此后以金刚顶端，安住燃烧之禅定后，作随许。吉祥黑大天，身语意之轮，汝当恒常修习，一切悉地汝现前，亦当精进于秘密咒语。
English
། ། Oṃ Mahākālāya, Pratya Bekṣa Jñāna Abhiṣiñca Āḥ. The bell rings, the meaning is accomplished, after generating, in the heart, contemplate the lineage lord, perform all the branch rituals, then bestow the empowerment. Oṃ Mahākālāya Kṛta Anusthāna Abhiṣiñca Khaṃ. Then the deity of oneself, performs this name empowerment, from the collection of substances such as vases, Oṃ Mahākālāya Dharma Dhātu Jñāna Abhiṣiñca Śroṇa Ma Abhiṣeka Ta Oṃ. The name empowerment of glorious and vajra infinite, performs the empowerment. Then the supreme disciple, offers the supreme offering and makes a request. The vajra body that arises from space, please grant it to me in the same way. Glorious Black Great One, and the heroes and ḍākinīs, the vajra empowerment of body, speech, and mind, please grant me the empowerment. In order to subdue all evils, and to protect the Sugata's teachings, I will always be the Vajra Ācārya. Then in the disciple's heart, contemplate the syllable Hūṃ clearly. From the heart, the light of Ka, After urging, generate the black body, contemplate the commandment abiding in the disciple's heart. Then the wisdom sattva, is absorbed by the union of the four mudrās. Then from the vase and so on, the empowerment is bestowed. Then bestow the curved knife and skull cup, it is the nature of burning wisdom, it is the supreme of cutting off all afflictions, the skull cup from which demon blood arises, is bestowed as a sign of a hero. Glorious Black Great One, the six mudrās such as the crown, are bestowed as a sign of the body. The scripture written with the cemetery mantra, is bestowed as a sign of speech. The conch shell and bow and arrow are bestowed. Then the Vajra Ācārya, from the Hūṃ syllable in the heart, emanates well, the root mantra and, the inner essence emanates well, and is absorbed into the disciple's heart. Each mantra is absorbed a thousand times. Then the five meats and five amṛtas, are bestowed with the samaya ritual. Then with the vajra tip, after stabilizing the burning samādhi, the subsequent permission is bestowed. Glorious Black Great One, the wheel of body, speech, and mind, you should always practice, all siddhis will manifest to you, and you should also strive in secret mantras.
Chinese
行持所有誓言。 为了调伏恶毒，成办诛杀等事业。 之后在坛城东面， 安坐于尸座之上， 手持弯刀和颅碗， 从面向东方等方位， 弟子的名字叫做此。 金刚部等所有， 一切如来以及， 异口同声地授记说： “如是我所授记的， 具德大黑天以及， 所有空行眷属， 为了最初殊胜的修成， 异口同声地授记。” 调伏有情恶毒的。 嗡，夏ri，玛哈嘎拉，拿玛，萨瓦，达塔嘎达，悉地，萨玛雅，斯瓦，布ra，布瓦，（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མ་སྶརྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུ་ར་བྷུ་བ་，梵文天城体：ॐ श्रीमहाकाल नमः सर्वतथागतसिद्धि समय स्त्वं भुर भुव，梵文罗马拟音：oṃ śrīmahākāla namaḥ sarvatathāgatasiddhi samaya stvaṃ bhura bhuva，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑天，敬礼，一切如来成就，誓言，你，地，存在）。 斯瓦哈。如此授记圆满后， 应当赞叹心之所向。 具德大黑天坛城的， 您是成为主尊的那位， 安住于三轮之中的， 所有空行母的， 您行持所吩咐的事业。 诛杀等事业， 仅仅开始就能无碍成就。 如此仪轨圆满后， 应当宣说续部的意义。 此仪轨的差别是， 不出现的会令出现， 此为具誓者所受持。 如是说，是因为， 为了简略地宣说坛城的意义。 从“之后，其他”到“如是说”，是因为依靠坛城而修持，容易理解。 “在地上绘制坛城”是指上面所说的坛城，是为了修持而接受的。 “焚烧尸体”是指， 给予灌顶，那也需要， 前往尸陀林处， 用甘露做曼扎后， 在那上面放置焚烧的尸体， 圆满诸佛的坛城， 从心间放射光芒， 迎请融入具德黑天。 进行支分仪轨后， 献供朵玛。 之后以内在心髓， 念诵一千遍。 在那里，身体的高度， 好好地做好开光。 “断绝之地和刀骨”， 是指“裂缝”，仪轨与之前相同。 “尸陀林处”是指上面所说八大尸陀林处。