Tibetan
་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧྲཱིཿའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མདུན་དུ་དགུག་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྨད་འཚོང་མའི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ན་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་དགང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གའི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་གོང་དུ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཐོད་པ་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཐོད་པ་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ལྡན་པར་སྤྲོས་ཏ། གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་སྔགས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དྲི་དང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཚེའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དང་རྣོ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བྱས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀྲུས་ལ་ཐོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལིང་ཚེ་དགུ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལིང་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་གྱི་དང་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཌ་ཕཌ་ཕཌ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་དུར་ཁྲོད་སྣག་ཚས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་དེར་དུར་ཁྲོད་ནས་ས་བསླངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གཟུགས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཕུར་བུའི་ཉི་མ་ལ་ཉུངས་ཀར་གཟུགས་ལ། དེ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ ༄། །ཆོས་འབྱུང་དང་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཁཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲི་གུག་གི་དྲ་བ་དང་གུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉུངས་ཀར་གྱ་གྲངས་ཙམ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྣོ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་མ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་པ་ན་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨུཏྐ་ཏའི་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །བསྟིམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའོ། །བདུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་ས་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞག་བདུན་བདུན་ཞིང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་ལ་གོང་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨིན་པར་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུངས་ཀར་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉུངས་ཀར་བླངས་པ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཉུངས་ཀར་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ༄། །ཀར་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡང་ཉུངས་ཀར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉུངས་ཀར་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞག་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུངས་ཀར་དང་ཐོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་ཐོད་རློན་འཛིན་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཨེའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་བསམ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ནག་པོ
Chinese
称作如是。称作具有禅定者，首先自身圆满瑜伽，观想从心间到心间，从下部生起的轮，清晰地观想，开始在所调伏者的心间绘制轮。轮等等容易理解。ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）称作ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）之间，应具有所调伏者的名字的字母。以禅定而赞叹。称作如是，自身应圆满黑大自在的瑜伽本尊轮，在自身前方，做与勾招相应的坛城，在坛城之上，以妓女的自生花做成法生之形，在那里放置轮和花，之后以自身心间的光芒，使那些无自性，在如半月的金刚岩ལཾ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：种子字）生起之上，在法之生处红色ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）生起之中，在莲花和日轮之上，圆满生起本尊轮。又是金刚光焰母等空行母，身色红色，一面二手，三眼。右手持法生，左手持以自生花充满的颅器。之后，直至融入自性坛城等誓言仪轨之间。之后，在轮的心间，清晰地观想从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）生起的所调伏者，或所调伏者的城市。在所调伏者的心间或城市的中央，应观想上方所写的红色轮。之后，以红花充满颅器。称作如是。 ༄། །应赞叹花，充满颅器。又是出现以赞叹，称作赞叹，赞叹是指从自身和空行母的心间，以具有内部精华和自在的咒语加持，进入主尊的口中，咒语融入安住在心间的所调伏者的心间。又是直至没有见到验相之间。又是气和动摇，称作验相。其时，称作获得验相之时。又是安住在主尊心间的所调伏者，应放入自身的心间。主尊等的轮，变成花的自性。
English
It is called as such. It is called having meditation, first of all, one should perfect the yoga of oneself, and visualize clearly the wheel arising from the heart to the heart, from the lower part, and begin to draw the wheel in the heart of the one to be subdued. The wheel and so on are easy to understand. HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Śrī) is called HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Śrī), and should have the letters of the name of the one to be subdued in between. Praised by meditation. It is called as such, one should perfect the yoga of the great black lord, the deity wheel, and in front of oneself, make a mandala corresponding to the summoning, and on top of the mandala, make the shape of the dharma-arising with the self-arisen flower of a prostitute, and place the wheel and flower there, and then with the rays of light from one's own heart, make those selfless, on top of the vajra rock LAṂ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) arising like a half-moon, in the center of the dharma-arising place, red AI (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: seed syllable) arising, on top of the lotus and sun, perfectly generate the deity wheel. Also, the Ḍākinīs such as Vajra Burning Light Mother are red in color, with one face and two hands, and three eyes. The right hand holds the dharma-arising, and the left hand holds a skull cup filled with self-arisen flowers. Then, one should perform the ritual vows up to the dissolution of the self-nature mandala and so on. Then, in the heart of the wheel, one should clearly visualize the one to be subdued or the city of the one to be subdued arising from HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Śrī). In the heart of the one to be subdued or in the center of the city, one should contemplate the red wheel written above. Then, fill the skull cup with red flowers. It is called as such. ༄། །One should praise the flower and fill the skull cup. Also, it appears as praising, praising means from the heart of oneself and the Ḍākinī, with the mantra that has the inner essence and power, bless it, enter the mouth of the main deity, and the mantra dissolves into the heart of the one to be subdued who resides in the heart. Also, until the signs are not seen. Also, breath and shaking are called signs. At that time, it is called the time of obtaining the signs. Also, the one to be subdued who resides in the heart of the main deity should be placed in one's own heart. The wheel of the main deity and so on becomes the nature of flowers.
Chinese
说是，仅仅是把花交到手中，这很容易理解。然后，这个“然后”用于所有事业的仪轨。也就是说，从“事业”到“努力”，这是简要的指示。为了使个别的人迷惑，顺序颠倒了。那些有知识的人应该按顺序收集。也就是说，“通过禅定驱逐障碍”意味着已经完成了自生本尊的瑜伽，并且观想自己心间的本尊坛城之主和锋利形象的明妃等，如以下所述般清晰。然后，从本尊的心间发出吽（吽，梵文 देवनागरी字母，hūṃ，摧毁）班杂（བཛྲ་，梵文：वज्र，vajra，金刚）嘎巴（ཀ་པ་，梵文：，kapa，颅骨）匝拉（ཙ་ལ་，梵文：，cala，移动）等的咒语，以及心间的光芒，驱逐障碍。然后，做成保护轮，写在头盖骨上。也就是说，用甘露清洗头盖骨，然后在头盖骨上写九宫图。在所有的宫位里，都用尸陀林墨水书写以嗡（唵，梵文：，oṃ，唵）为首，以吽吽吽（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文 देवनागरी字母，hūṃ hūṃ hūṃ，摧毁摧毁摧毁）啪啪啪（ཕཌ་ཕཌ་ཕཌ，梵文 देवनागरी字母，phaṭ phaṭ phaṭ，断断断）梭哈（སྭཱ་ཧཱ，梵文：स्वाहा，svāhā，成就）结尾的咒语。然后，从那个头盖骨里，挖出尸陀林的土。所谓“变成法源的形状”，就是把土地做成法源的形状。这是为了在法源中生起本尊的坛城。也就是说，在那个地方，在木星的太阳上画芥子粉的形状。然后，生起本尊的坛城。也就是说，用心间的光芒
English
It is said that it is easy to understand just handing the flower over. Then, this "then" is used for the rituals of all activities. That is, from "activities" to "effort," this is a brief instruction. In order to confuse individual people, the order is reversed. Those with knowledge should collect in order. That is, "expelling obstacles through meditation" means that the yoga of the self-generated deity has been completed, and one visualizes clearly the lord of the mandala of the deity in one's own heart and the sharp-imaged consort, etc., as described below. Then, from the heart of the lord, the mantra of Hūṃ (ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，hūṃ，Destroy), Vajra (བཛྲ་，Devanagari: वज्र，vajra，Diamond), Kapa (ཀ་པ་，Devanagari: कप，kapa，Skull), Tsala (ཙ་ལ་，Devanagari: चल，cala，Move) etc., and the light from the heart, expel the obstacles. Then, make a protective wheel and write it on the skull. That is, wash the skull with nectar, and then write the nine-palace diagram on the skull. In all the palaces, write with the charnel ground ink mantras beginning with Oṃ (唵，Devanagari: ॐ，oṃ，Om) and ending with Hūṃ Hūṃ Hūṃ (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，Devanagari: हुं हुं हुं，hūṃ hūṃ hūṃ，Destroy Destroy Destroy), Phaṭ Phaṭ Phaṭ (ཕཌ་ཕཌ་ཕཌ，Devanagari: फट् फट् फट्，phaṭ phaṭ phaṭ，Cut Cut Cut), Svāhā (སྭཱ་ཧཱ，Devanagari: स्वाहा，svāhā，Accomplishment). Then, from that skull, dig up the earth from the charnel ground. The so-called "becoming the shape of the Dharma source" is to make the earth into the shape of the Dharma source. This is in order to generate the mandala of the deity within the Dharma source. That is, in that place, draw the shape of mustard powder on the sun of Jupiter. Then, generate the mandala of the deity. That is, with the light from the heart
Chinese
所谓“从种子字”是指从我心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的。所谓“光芒”是指内在的精髓，以及乌特伽塔的咒语和光芒。所谓“芥子”是指从芥子中生起的主尊和空行母们。所谓“融入”是指将他们各自融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。所谓“七日”等等，很容易理解。像这样进行七天七天的时间。所谓“从那时起”，是指从那个时候开始，每隔七天，用我的心间的光芒驱除障碍并做守护的轮。然后，清晰地观想芥子中先前生起的本尊坛城，并圆满自然坛城融入等等支分仪轨，念诵如前所述。所谓“成熟之时”，是指在未成熟之前，按照先前所述的仪轨进行，这就是意思。所谓“具有禅定”，是指圆满完成自身本尊瑜伽，并具有会供轮。所谓“之后”，是指迎请芥子。迎请芥子是指将从芥子中生起的本尊坛城，将空行母们汇集到主尊的心间。 主尊也转变为芥子的自性。之后，开始修持芥子，所谓“尸陀林之处”，很容易理解。所谓“修持三天”，是指圆满完成自身本尊坛城，然后用内心光芒使芥子和颅骨变得无自性。然后，如前所述，从金刚岩开始，直到法生之处都要生起。在其上方，在莲花和日轮的中央生起主尊和空行母们。其中，空行母们是金刚库姆等。她们是各种颜色，一面三眼，具有忿怒皱眉之相，右手中的各种金刚杵，左手拿着湿颅骨，要清晰观想。然后，进行融入自性坛城等等，直到誓言仪轨之间。然后，观想主尊心间如同法生之处的埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）形，在其中心莲花和日轮之上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起黑色