Tibetan
།དུག་གི་ལ་དུ་རྟག་ཏུ་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ལས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར་པའོ། །དུས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་དཀྲུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དབུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་དོན་གྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ༄། །རོ་བསྲེགས་སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་ནག་ཆེན་པོའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པའོ། །བསུར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདུག་པ་བསལ་བའི་རྫས་དང༌། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྤོས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་དྲི་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཞིང༌། །ལས་གནས་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་སྡོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེ་དག་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྲོག་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པས་ན་སྤྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་གཉེན་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པའོ།། །།དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོས་འབྲས་བུའི་འཁོར་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལའོ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། འབྲས་བུའི་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྡུད་པ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐུ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་མོའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ ༄། །དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐུ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །གསུང་ནི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ལྷ་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །སྐུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ནག་པོ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འདུས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ནས་སོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །ཆ་བྱད་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་འཁོར་བསྟན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་ནག་པོ་དྲག་པོ་ནི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སོ། །འཁོར་གཞན་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སོ། །གཉིས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སོ། །སྤྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འོང་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་ནས་སྐུ་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཞལ་ནས་བྱུང་ནས་མདུན་དུ་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོས་བཀའ་བསྒོ་བ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད། །དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །དེ་ཡང་གསང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མའི་སྐྱེ་བོར་བསྒྲུབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་འཁོར་ལས་འབྲས་བུའི་འཁོར་དུ་བཞེངས་པའི་བར་མའི་བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྟོབས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་གླེང་གཞིའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པའོ། །བརྒྱལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་འཁོར་རྣམས་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲི་གུག་ནི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནས་པའི་གྲི་གུག་གོ །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞི
Chinese
“总是吃毒药。” 这句话的意思是，它已成为与解药相符的三昧耶物。 “搅动三时三重城。” 这句话的意思是，三时是指昼夜六时。 “三重城”是指像须弥山一样的赡部洲的城市。 “搅动”的意思是，它夺走了居住在那里的人们的生命。 “大肉”到“血”是指先前经常食用的食物，应将其理解为五肉和五甘露的自性。 “饮血”是指夺走众生的气息。 或者，它本身就是摧毁无明等烦恼。 “口中流血”是指给众生带来疾病，守护佛法等，以及为了舍弃轮回的贪欲而从口中流血。 “焚尸药”是指用大量的黑酥油灯等特殊物品进行供养。 “大熏香”是指消除夜叉的毒害的物品，也就是在坟墓中焚烧的香。 “安住坟墓，气味之胜。” 这句话的意思是，这是具有相好之士的田地。 “从业处气味”是指从中产生的气味。 “胜”是指在坟墓中修成的甘露。 “于三时中，乃为系缚。” 这句话的意思是，因为这些物品是相符的三昧耶物，是命根，所以永远也不会分离。 “毒害”是指黑猛。 “化身”是指属于他的眷属。 这些眷属也与主尊具有相同的力量，所以称为化身。 “布施种种”是指为了布施那些憎恨佛法之人的生命解药，以及为了以各种形象守护佛法。 “这就是黑猛的解释。” 这句话的意思是，这是对黑猛续部的开端所作的解释。 然后，“祈请大黑天”是指集聚者祈请果位的眷属广大。 “薄伽梵”是指主尊。 从“黑猛”到“如何”之间，是指“如何成为果位的眷属”。
English
"Always eat poison." This means that it has become a samaya substance that is compatible with the antidote. "Stir the three times, triple city." This means that the three times refers to the six times of day and night. "Triple city" refers to the city of Jambudvipa, which is like Mount Sumeru. "Stir" means that it takes the lives of the people who live there. "Great flesh" to "blood" refers to the food that was often eaten in the past, and it should be understood as the nature of the five meats and five ambrosias. "Blood drinker" means to take the breath of beings. Alternatively, it is the destruction of ignorance and other afflictions themselves. "Blood from the mouth" means to bring diseases to sentient beings, to protect the Buddha's teachings, and so on, and to bleed from the mouth for the sake of abandoning the desires of samsara. "Cremation medicine" refers to offering with special items such as a large black ghee lamp. "Great incense" refers to the substance that eliminates the harm of the yakshas, that is, the incense burned in the tomb. "Abiding in the cemetery, the best of smells." This means that this is the field of a person with good signs. "The smell of the place of work" refers to the smell that comes from it. "Supreme" refers to the nectar cultivated in the tomb. "In the three times, it is binding." This means that because these substances are compatible samaya substances and are the life force, they will never be separated. "Harm" refers to black and fierce. "Emanation" refers to belonging to his entourage. These retinues also have the same power as the main deity, so they are called emanations. "Giving various kinds" means to give the antidote of life to those who hate the Buddha's teachings, and to protect the teachings with various forms. "This is the explanation of Black Fierce." This means that this is an explanation of the beginning of the Black Fierce Tantra. Then, "Praying to the Great Black One" means that the collector prays for the retinue of the fruit to be vast. "Bhagavan" refers to the main deity. From "Black Fierce" to "How" refers to "How to become the retinue of the fruit."
Chinese
释：以及，对以上所说的内容进行详细解释。世尊开示说。这指的是，世尊进入身语意的禅定，以其加持力，为了调伏众生，由结集者完整地结集并讲述。身语意的金刚是，天神的身体完全清净。这指的是，其中身体是八面十六臂等等。语言是产生它的种子字。意是变成手印。金刚是身体完全圆满。天神是属于其眷属的天女。身体是所依的坛城。完全清净是因为像水中的月亮一样。又是，身体是一面二臂。语言是四臂。意是六臂。金刚是十六臂。天神是与明妃一起。身体是坛城轮的自性。完全清净是自己的体性完全清净，因为能清净黑猛的续部，所以称为完全清净。显现为无二，指的是坛城的轮涅盘聚集在主尊的心间。安住于禅定，指的是主尊也变成空性，所以说是安住。从那以后，指的是从空性中。大黑，指的是夜叉黑猛。相貌相似，指的是身色和手印相似。化现，指的是如镜子一般，以及平等性，以及个别观察，以及成办事业，以及法界性智的身体圆满，所以说是化现。从我的心间的光芒到变成网，指的是显示因的轮涅盘，也就是上面所说的。现在为了使果的轮涅盘完全圆满，从主尊的心间发出两道光芒，进入黑猛等眷属的心间，被光芒催动，忆念起主尊，融化成光团，黑猛融入主尊的心间。其他的眷属则变成种子字的自性而安住。变成无二，指的是与吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）无二的
English
Explanation: And, a detailed explanation of the above. The Blessed One taught. This refers to the fact that the Blessed One entered into the samadhi of body, speech, and mind, and with the blessing of this, in order to tame beings, it was completely collected and spoken by the compilers. The vajra of body, speech, and mind is: The body of the deity is completely pure. This refers to the fact that the body is eight faces and sixteen arms, etc. Speech is the seed syllable that generates it. Mind is what becomes the mudra. Vajra is the complete perfection of the body. The deity is the goddess belonging to its retinue. The body is the mandala of the support. Completely pure is because it is like the moon in the water. Also, the body is one face and two arms. Speech is four arms. Mind is six arms. Vajra is sixteen arms. The deity is with the consort. The body is the nature of the mandala wheel. Completely pure is the complete purity of one's own nature, because it purifies the tantra of Black Wrathful, it is called completely pure. Appearing as non-dual refers to the fact that the wheel of the mandala gathers in the heart of the main deity. Abiding in samadhi means that the main deity also becomes emptiness, so it is said to abide. From then on means from emptiness. Great Black means Yaksha Black Wrathful. Similar in appearance means that the body color and hand gestures are similar. Emanating means like a mirror, and equality, and individual observation, and accomplishing activities, and the body of the wisdom of the Dharmadhatu is complete, so it is said to emanate. From the rays of light from my heart to becoming a net refers to showing the wheel of the cause, which is what was said above. Now, in order to completely perfect the wheel of the fruit, two rays of light emanate from the heart of the main deity, enter the hearts of the retinue such as Black Wrathful, are urged by the rays of light, remember the main deity, melt into a ball of light, and Black Wrathful merges into the heart of the main deity. The other retinues become the nature of seed syllables and abide. Becoming non-dual refers to being non-dual with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).
Chinese
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“从我的心间”是指心间的字，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。“散发”是指中间的化生。也就是，一面二臂者从“嗡”字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的球体中，化生出身高一肘的形象，从我的口中出现，显现在前方。对此，主尊下令：从三秘密中生出，你就是大黑天，三金刚的自性你，这被说是大威吓。这是说，秘密是指不共的，被主尊的续部所摄持。三是指它的差别，指的是身、语、意。生出是指与主尊无二无别地修持后，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出。“你就是大黑天”是指被修持成中间的化生者。“三金刚的自性你”是指身金刚、语金刚、意金刚的自性。“这被说是大威吓”是指从因的轮转中，显现为果的轮转的中间禅定。也就是，威吓是指具有降伏恶毒的力量。伟大是指与主尊的力量无二无别。“你的续部将被善说”是指眷属的开端，续部将被宣说之意。从那之后等等，已经在前面展示过了。“金刚持的光芒”是指金刚持就是主尊。“光芒”是指心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒触及大黑天等眷属们。“昏厥后”是指眷属们变成了三个字（嗡阿吽）的自性。“进入禅定”是指三个字也按顺序进入。因为变成了空性，所以说是进入。那时是指眷属们体验果报。“薄伽梵大黑天”是指主尊，也就是为了唤醒眷属们而进入禅定。禅定是指手持弯刀和铁钩的方式，也就是，弯刀是指从主尊心间所住的弯刀。铁钩是指太阳和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的自性