Tibetan
་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དམ་ ༄། །ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གནད་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་འདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་རྣམས་འབྲས་བུའི་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྐུའི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ན་འདར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ན་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་བཟད་པར་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འཁོར་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལ་སྟོབས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པས་བརྗོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་དང་འཁོར་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ལྟ་བུ་ ༄། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་བཅོམ་ནས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་སྙིང་པོའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཧཱུཾ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཕུལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོས་འཁོར་རྣམས་ལ་མཛེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལས་བརྙེས་པའི་རྒྱུད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྒྱུད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བརྙེས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཞུ་བ་བྱས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་བསྡུས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པའོ། །ལོག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བདུད་བཞི་དང༌། བླ་མ་ལ་རྟག་པར་སྡང་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྱ་བའི་
Chinese
“ཏོ་”ཞེས་བཀའ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དམ་ ༄། །ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་གནང་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གནད་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་འདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་རྣམས་འབྲས་བུའི་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྐུའི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ན་འདར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ན་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་བཟད་པར་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་མ་རྫོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འཁོར་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལ་སྟོབས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པས་བརྗོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་དང་འཁོར་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ལྟ་བུ་ ༄། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་བཅོམ་ནས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་སྙིང་པོའོ། །ཕ
English
Saying "To" is called giving the command because one enters the Samadhi of the Mandala of the Vow through the power of the vow. It goes from "Glorious Black One" to "and so on, the Terrifier." These are the categories of the retinue, as explained above. Through the power of entering the Samadhi of the Mandala of the Vow of the main deity, they become extremely crucial. Things like "trembling greatly" occur. "Trembling" means that those retinues have not reached the level of the retinue of fruition, and they tremble because the power of their bodies is not complete. They are frightened because the power of their speech is not complete. "They become extremely unbearable and lose their memory" means that the power of their minds is not complete. Because such power is incomplete, they cannot protect the Buddha's teachings. Then, "Bhagavan" refers to the main deity. He enters the Samadhi of "complete power of body, speech, and mind." Its meaning is to complete the power of body, speech, and mind of the retinues, and because they do not abandon the special vows, the Hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） residing in the heart of the main deity is completely surrounded by the mantra of power and vow. Then, light radiates from the mantra beginning with Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. It is expressed by emanating from the face. Then, and so on, means that the light pervades the hearts of all the retinues. "They regain their memory" means that those retinues also regain the power of body, speech, and mind, and they do not deviate from the vow of the main deity. "Bhagavan" means entering the Samadhi of the Mandala of Approach of the Great Black One. Through the power of that Samadhi and the retinues becoming powerful, they offer the essence of their own life. "Own" refers to the nature of body, speech, and mind of all the retinues, including the Great Black One who abides by the command. "Life" means because it is similar to life, and because it is accomplished as if it were life. "Essence" means essence because it takes the essence of subduing the wicked and protecting the mind.
Chinese
“ུལ་”这个词是指所有眷属对主尊而言的。也就是献上以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开头和以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结尾的咒语。这就像这样：此咒语之王，未曾出现，未来也不会改变，能成办一切所需。这就是它的出处。然后，“薄伽梵开示”这句话是指主尊对眷属们说出的美妙之语。眷属之主是指从心金刚中化现的空行母等所有眷属。 “好啊，好啊”这句话的意思是眷属们善妙地领受，是亲近和近亲近的自性。 “黑大”是指眷属们对主尊的称呼。 “好啊，好啊”这句话的意思是，你好好地收集，好好地对眷属们说吧。或者说是成办共同的事业和成办特殊事业的伟大之举。 “对你”是指收集者。 “黑大的”是指具有圆满基础的自性。 “续”是指获得圆满事业的续。 “大尸林”是指因为在此续中于大尸林中获得成就，所以称为大尸林。从“要宣说”到“开示”是指好好地成办续的意义。然后，从“此后”到“眷属众祈请”是指眷属之主向金刚持所作的祈请之语。从“薄伽梵”到“如何是好”是指收集者向主尊请问续产生的必要性是如何的。 “薄伽梵开示”是指主尊进入救护众生的等持，以等持的力量收集续产生的必要性。 “三有”等等。这也就是“三有”是指三界。 “执持邪方者”是指成为过去、现在、未来三时所教导的障碍。 “魔”是指一般的四魔和总是憎恨上师者。 “外道”是指摧毁佛法和嘲笑大乘的。
English
"ུལ་" refers to the chief by all the retinue. That is, offering the mantra with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the beginning and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the end. It is like this: This king of mantras, has not appeared, and will not change in the future. It accomplishes all needs. That's where it comes from. Then, "The Blessed One spoke," means the chief speaks beautiful words to the retinue. The lord of the retinue refers to all the retinue, such as the ḍākinīs emanated from the heart vajra. "Good, good" means that the retinue has taken it well, and it is the nature of approach and close approach. "Great Black One" refers to the retinue's address to the chief. "Good, good" means that you have collected it well and speak well to the assembly of the retinue. Or it is the great act of accomplishing common activities and accomplishing special activities. "To you" refers to the collector. "Of the Great Black One" refers to the nature of having a perfect basis. "Tantra" refers to the tantra that has attained perfect activity. "Great Cemetery" means that because it is attained in the great cemetery in this tantra, it is called the great cemetery. From "to be explained" to "spoke" means to accomplish the meaning of the tantra well. Then, from "then" to "the assembly of the retinue requested" means the words of request made by the chief of the retinue to Vajradhara. From "Blessed One" to "how is it" means the collector asked the chief how the necessity of the arising of the tantra is. "The Blessed One spoke" means that the chief entered into the samādhi of saving beings, and collected the necessity of the arising of the tantra by the power of samādhi. "Three existences" and so on. That is, "three existences" refers to the three realms. "Holding to the wrong side" refers to becoming an obstacle to the teachings in the three times. "Demon" refers to the general four demons and those who always hate the lama. "Tirthika" refers to destroying the Buddha's teachings and mocking the Mahāyāna.