Tibetan
ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དཀར་བསིལ་ལུས་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །རླུང་ལ་དམིགས་བྱ་གཉིས་སུ་དྲང༌། །སྒོ་རྣམས་བསྡམས་ལ་རབ་ཏུ་མནན། །ལྡོག་པའི་ཚེ་ན་བསྲིང་བར་བྱ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྟེ། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡི་གེ་གསུམ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ཐ་དད་མེད། །ཐིག་ལེ་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞིན། །གྱེན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །ཧི་ཀ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གཉིས་པོ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། །གྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་འོག་མིན་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཕྱིན་པས་བཙོན་དོང་ངོ༌། །ཡི་གེ་དང་པོས་འཕོ་བྱ་བ། །ཤིང་ལ་ཞོན་བཞིན་ཁྱབ་པ་བདག །སྙིང་གར་འདོད་ལྷའི་གཟུགས་གྱུར་ཏེ། །མནན་དང་བསྡམ་དང་སྦྱར་བཟློག་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་མཐོངས་ཏེ་རབ་གསལ་ལ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་དྲངས་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཐབས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དེས་ན་སྒྲུབ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ལ་མ་ཡོངས་འབད་པ་ཆེ། །གོམས་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་འགྲོ་བས། །བྱས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཞན་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་དབང་མཆོག་སྟེར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། ༄། །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དུག་ལ་དུག་སྦྱར་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གསུངས་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །པདྨ་ཅན་ནམ་དུང་ཅན་སོགས། །རིགས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་རབ་མ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ཡི་ལོ་ལོན་པ། །མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་དཀར་མདངས་ལྡན། །འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ལུས་ལ་ག་པུར་ངད་ལྡན་ཞིང༌། །ངག་འཇམ་རྗེས་འགྲོ་ཡོན་ཏན་ཕྱུག །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ནི་སྨིན་པའི་བར། ། ༄། །ཅི་རིགས་པ་ལ་དེ་བཀོད་ནས། །ལུས་སོགས་གསུམ་པོ་དག་བྱས་ནས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བསྲུངས་ནས། །གྲུབ་ཞི་ལྷམ་པ་ཁྲུ་གང་ཚད། །བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་མེ་ཏོག་དགྲམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཆོད་གཞན་བཅས། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་སྟེང་དེ་བཞག་ནས། །བཀྲུ་དང་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཀུག་བྱས་ནས། །གཉིས་པའི་ཚངས་པའི་བུ་ག་གཤེགས། །རབ་སྨིན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྟེ། །དེ་བརྟག་པདྨ་སྙིང་པོ་བཙལ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་རྒྱས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཁ་སྦྱར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། །བསྡམས་དང་ཀློང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་ལྔར་རྣམ་ལྔས་ཁྱབ་པར་བྱ། །སྦུ་གུས་སྙིང་པོ་བཟུང་བྱས་ནས། །ཉམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བའི་མཆོག །གཟུང་དང་འཛིན་དང་དམིགས་བྲལ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། །མི་འབྲལ་ཅུང་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱ། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་ན། །རོལ་པའི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །ཅུང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང༌། །དེ་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །རླུང་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བའམ། །ཡང་ན་ཀུནད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་གིས་རབ་ཏུ་གཞིབས་བྱས་ཏེ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། །གོམས་པར་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབབ་བྱ་ཡི། །དེ་ལས་གཞན་པས་བདེ་བ་ནི། །རབ་ཏུ་གཟུང་ཕྱིར་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་ཀུནད་མ་ཤོར་བ། །དེ་སྲིད་སྙོམས་འཇུག་དེ་ནས་ནི། །མདུན་བཞག་པ་ལ་དམིགས་པའམ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡང་ལྷག་པ་ཡི། །ལྷ་བཞིན་རབ་ཏུ་མ་ཞེན་བྱ། །འདི་ནི་གསང་བ་བླ་མེད་ལམ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་འདི་སྤྱད་པས། །གཉིས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་དབང་མཆོག་ ༄། །སྟེར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག ༄། །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་གང༌། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡིན་པས། །གང་གིས་གང་ལ་རབ་གནས་བྱས། །ཅི་ཞིག་འདིར་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་སྤེལ་པ་དང༌། །སྔགས་པས་དགེ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །བྱིན་མ་བརླབས་པར་རིང་གནས་ན། དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤེས་འབྱུང་ཞིང། །དེ་ལ་བགེགས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །དེ་བས་བྱིན་རླབས་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ། །བཟོ་བོས་བྱས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །གཟུགས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་ཆ་མཉམ་པའི། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟའ་དང་ཉི་མ་ཟླ་སོགས་ལ། །མཆོད་དང་གཏོར་སོགས་ལེགས་བྱས་ན། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་རྫོགས་པས། །བུམ་པ་ལ་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། བུམ་པ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །དྲི་མ་བཀྲུས་རྗེས་སྟོང་པར་བསམ། །བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཛྲཱིཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས། །སྐུ་གཟུགས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུ་ཕྱི་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་མཆོད་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་སྤྱན་ཕྱེ་ནས། །སླར་ཡང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཐུར་མས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་དྲྀ་ཌྷོ་ཏིཥྛ་བུཾ་ཁཾ། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་མེ་ཏོག་ལ་བཟླས་ལ་གཏོར་ཞིང་མཎྜལ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ ༄། །ནས་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སེམས་ལ་གང་ཅི་འདོད་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག ༄། །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན། །མ་སྨིན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །མཎྜལ་དང་སྦྱོར་གཞན་དག་གིས། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །བླ་མ་དམ་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་དང༌། །མྱ་ངན་མ་འདས་བཟླ་པའི་ཕྱིར། །བླ་མར་ཞུ་བ་ཁྱོད་སྤྲོའམ། །དེ་ནས་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བདུན་རྣམ་དག །ལམ་ལ་གནས་པ་བྱས་ནས་སུ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་དབོག་པར་བྱ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཆོད་པ་དང་ནི་གཏོར་མ་ཡིས། །ས་ཡི་བདག་པོ་མཉེས་བྱས་ནས། །སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་ལ། །གསོལ་བ་གདབ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འདབ་མ་བཞི་ལྡན་པདྨ་སྟེ། །ཁ་དོག་གཞན་དང་འདྲ་བའོ། །སའམ་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་པའི། །བུམ་པ་ཉེས་པས་མ་གོས་པ། །བསྲུང་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བས། །དེ་དག་སྟེང་དུ་བཀོད་བྱས་ནས། །འབྲུ་དང་སྤོས་དང་སྙིང་པོ་སྨན། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ཨརྒྷ་དང༌། །མགུལ་ཆིང་ཁ་རྒྱན་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་དག་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་རི་རབ་སྟེང༌། །དེ་དབུས་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནས། །དབང་གི་བར་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། ། ༄། །མཆོད་པས་མཆོད་ནས་རྩ་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱ། །གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བུམ་པ་ཆོས་ཉིད་གང་བྱས་ནས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ཅི་རིགས་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མིག་ཏུ་མ་དང་ཊ་ལས་ནི། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གསལ་བྱས་ཏེ། །བསྙེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་བཏེག །སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲོ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །བདག་བསྐྱེད་ནས་ནི་བགེགས་བསྐྲད་དེ། །ཧཱུཾ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པའི་བགེགས། །འདིར་ཉོན་ང་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བ། །ང་ཡི་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས། །སུ་འདས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་དེང༌། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། །ཁྲོ་བོའི་གོམ་སྟབས་བརྒྱད་པའི་གར། །རྐང་ལག་སྨིན་བ
Chinese
以禅定。 白色清凉有益于身体， 将风的所缘引向二处。 关闭诸门并紧紧压住， 逆转之时应当伸展。 头顶是梵穴， 三处各安置三个字。 所依和能依菩提心， 如水入水般无有差别， 如滴入滴般。 向上一个融入一个， 念诵二十一次“嘿嘎”二字。 向上行则至色究竟天， 向下行则堕入牢狱。 以第一个字转移， 如骑在树上般遍布自身。 于心间化为欲天之形， 压制、收摄、结合、逆转， 虚空开阔，极其明亮。 以第二个字善加引导， 于圆满报身坛城中， 以神通力前往。 此乃不共之法， 是具缘者的道路， 无上密咒的特殊方便， 圆满正等觉亲自宣说。 因此具足修持的瑜伽士， 对此不遗余力地精进。 以串习的支分作为前行， 若能做到，即能成就圆满正等觉。 圣救度母名为摧伏他者之事业支分，名为向上转移之仪轨的第七品圆满。 第八品。 圣救度母摧伏一切魔障并赐予殊胜权力的事业支分圆满次第。 ༄། ། 顶礼至尊圣救度母！ 如以毒攻毒， 轮回的根本是烦恼， 对于此以其自身生起的， 所说的方便仪轨， 是生起次第的教导。 莲花女或海螺女等， 从三族所生之智慧女， 十二岁或十六岁， 二十四岁的女子， 眼长且眼白明亮， 柔软娇嫩，身姿婀娜， 身上散发着樟脑的香气， 言语柔和，随顺他人，功德圆满。 从皈依直至成熟之间， ༄། ། 随其所宜地安置， 做好身等三事之后， 于北方守护， 做一个肘长一肘的， 打扫干净，铺上鲜花， 五甘露和其他供品， 放置在金刚座上， 进行沐浴和沐浴的仪轨。
English
Through meditative absorption. White coolness benefits the body, Direct the object of wind to two places. Close all doors and press down firmly, When reversing, one should stretch. The crown of the head is the Brahma aperture, In the three places, place three letters. The support and the supported, bodhicitta, Like water into water, there is no difference, Like a drop into a drop. Upward, one merges into one, Recite twenty-one times the two syllables "Hi-ka". Going upward leads to Akanishta, Going downward leads to the prison pit. With the first letter, transfer, Like riding on a tree, pervading oneself. Transform into the form of a desire deity in the heart, Pressing, contracting, combining, reversing, The sky opens, extremely clear. With the second letter, guide well, In the mandala of the complete enjoyment body, Go forth with miraculous power. This is an uncommon method, It is the path of the fortunate ones, The special means of the unsurpassed secret mantra, Spoken by the complete and perfect Buddha himself. Therefore, the yogi who possesses practice, Should exert great effort in this without reservation. With the limb of habituation as the preliminary, If done, one will become a complete and perfect Buddha. The seventh chapter of the ritual called "The Activity Limb of Noble Tara, the Subduer of Others, Called the Transference Upward" is complete. Eighth Chapter. The complete stage of the activity limb of Noble Tara, who subdues all demons and bestows supreme power. ༄། ། Homage to the venerable Noble Tara! Just as poison is used against poison, The root of samsara is affliction, For this, arising from itself, The expedient ritual that was spoken, Is the teaching of the generation stage. A lotus woman or conch woman, etc., A wisdom woman born from the three families, Twelve years old or sixteen years old, A woman of twenty-four years, With long eyes and bright white complexion, Soft, tender, graceful, and youthful, With the fragrance of camphor on her body, Gentle speech, following others, rich in qualities. From taking refuge until maturation, ༄། ། Arrange accordingly, After doing the three things of body, etc., Protect it in the northern direction, Make a platform one cubit long, Clean it well, scatter flowers, Five elixirs and other offerings, Place it on a vajra throne, Perform the bathing and bathing ritual.
Chinese
仪轨之主尊的形象中，从种子字铁钩的舒卷中，将方便与智慧迎请后，前往二者的梵穴之处。完全成熟金刚莲花，观察它，寻找莲花心髓。之后为了安乐的结合，莲花的花蕊开放，五股智慧金刚，合在一起无二无别。以禁锢和空界的结合，五处以五种形象遍布。用管子抓住心髓后，用修习的力量使其正直。四喜的自性，光明且无分别的殊胜安乐，无所取、无所执、无所缘，俱生智，按照次第修习。稍稍不离地修习。如果未把握光明智慧，就将心专注于嬉戏之声，稍微禅修。一次又一次地修习，从中生起无分别智慧。以习惯风的结合，饮用金刚之水，或者俱生菩提心。自己充分地揉搓，以使之明亮之支分，以及习惯稳固之自性，降下菩提心。除此之外的安乐，为了充分地受用而守护，直至俱生未失坏，如是入定，之后，或者缘于前方所置之物，或者以意念受用。智慧母亦是殊胜，如天神般不要过于执着。此乃无上秘密道，从庸常分别念中解脱之瑜伽士，以此行持，获得二无智慧大手印，一切诸佛之殊胜安乐，不久即可获得。圣救度母摧毁一切魔障，赐予殊胜权能。 《赐予》之名为事业支分圆满次第第八品完。 第九品，圣救度母赐予殊胜仪轨之事业支分安住之仪轨。 顶礼至尊圣救度母！三身自性之形象，一切皆是远离戏论，以谁对谁作安住？此处以何物供养？为了施主增益福德，以及咒师获得善根，安住之论典中所说，仅仅是名言而已。如何使身像完全圆满？
English
In the form of the lord of the ritual, from the expansion and contraction of the seed-syllable hook, after inviting the skillful means and wisdom, proceed to the Brahmanical aperture of the two. The fully ripened vajra lotus, observe it, seek the essence of the lotus heart. After that, for the sake of the union of bliss, the pistil of the lotus opens, the five-pronged wisdom vajra, joined together without duality. By the union of binding and space, pervade the five places with five forms. After holding the essence with the tube, straighten it with the power of practice. The nature of the four joys, the supreme bliss that is clear and non-conceptual, without grasping, without holding, without object, the co-emergent wisdom, practice in order. Practice without separation for a while. If the clear wisdom is not grasped, then focus the mind on the sound of play, meditate a little. Practice again and again, from which non-conceptual wisdom arises. By the union of familiarizing with the wind, drink the water of the vajra, or the co-emergent bodhicitta. Rub it thoroughly yourself, with the limb to make it clear, and the nature of habituating to stability, descend the bodhicitta. Other than that, protect the bliss for the sake of fully enjoying it, until the co-emergent is not lost, thus enter into samadhi, after that, either focus on the object placed in front, or enjoy it with the mind. The wisdom mother is also supreme, do not be too attached like a deity. This is the unsurpassed secret path, the yogi who is liberated from ordinary conceptual thoughts, by practicing this, attains the great seal of two-without-wisdom, the supreme bliss of all Buddhas, which will be attained before long. Holy Tara destroys all demonic obstacles and bestows supreme power. The eighth chapter of the complete stage of the branch of action called "Giving" is completed. The ninth chapter, the ritual of abiding in the branch of action of the Holy Tara bestowing the supreme ritual. Homage to the venerable Holy Tara! The image of the nature of the three bodies, all are free from elaboration, by whom is the abiding done to whom? What is offered here? In order for the patron to increase merit, and for the mantra practitioner to obtain virtue, what is said in the treatise on abiding, is merely a nominal expression. How to make the body image completely perfect?