Tibetan
ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་རྫས་དག་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་དགོད་དོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་ཞིང༌། སྟང་སྟབས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཐེབ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། བརྡ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། སོ་སོར་གདན་བཤམ་ཞིང་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྔ་མའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ཕྱིས་མི་འགྱུར་བར་རང་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོད་ཅིང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ལངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བྱིན་ཕབ་ནས། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཤེས་པས། གཞན་ལས་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ། ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་སྤང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གར་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པས་ལུས་མཚན་པར་ ༄། །བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་སྤྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏི་མུག་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མནབས་པའི་རྒྱན་བགོའོ། །ཞེ་སྡང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གདགས་པའི་རྒྱན་བགོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་གསུམ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱུག་པའི་རྒྱན་བགོའོ། །དེས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་དངོས་པོ་གདུལ་ཞིང་རང་གི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྡུས་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་བསླང་བར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འདི་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཞི་བའི་ལྷ་ནི་ལྷན་ནེ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ཀུན་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཆེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་བདོ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དྲག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། །རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མི་རྟག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཁྲོ་བོ་ཟ་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་འོད་དཔུང་འཁྲིགས། །ཞལ་དུ་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་ཐིམ། །ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་བར་བྱེད། །རྒས་རྒུད་བརླག་པར་བྱེད་པའོ། །གློག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། །མྱུར་བའི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྔས། །སྐྱེ་རྒན་འཆི་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །བརླག་ཅིང་ཟ་བྱེད་སྟོང་པར་བྱེད། །རིགས་ཆེན་ཟ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་ཚེ། །སྐུ་ནི་སྔོ་སྐྱ་ཐལ་བའི་ངང༌། །འོད་ཟེར་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །རུ་ལུ་རུ་ལུས་མ་ལུས་ཟ། །འབར་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་པས། །བསྲེག་ཅིང་འཇིགས་པ་འཐོར་ཞིང་འཁྲུད། །གང་འདིར་བསྐལ་པ་ཀུན་བརླག་ཚེ། །གཞན་ཞིག་འོངས་འཇིགས་ ༄། །མ་ཡིན་ཏེ། །ཟ་བྱེད་ཁྲོས་པ་ལྔ་པོ་ཡིས། །ཞལ་དུ་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་ཐིམ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དབུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྨུག་ནག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང༌། ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རུ་ལུ་ཕཊ། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་སྔོ་སྐྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཆོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལག་པ་གཡོན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་བོ་སེར་ནག་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། རལ་གྲི་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿད་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་པདྨའི་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང༌། གཏུན་ཤིང་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧཾ་ཧཾ་རཀྵ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བྷཻ་ར་བ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཚན་མ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་མདོག་དཀར་པོ། ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། ཐོད་པ་ཟོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་བིཥྞཱུ་ཀ་མ་པ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་གར་ཁྱབ་འཇུག་མཐིང་ནག་ལག་ན་འཁོར་ལོ་དང༌། ཐོད་པ་ཐོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་རཀྵ་ད་ཤ་གྲྀ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མགྲིན་པར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་སྐྱ། ལག་ན་དགྲ་སྟ་དང༌། ཐོ་བ་ཐོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པ་ཤ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནག་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལག་ན་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརླ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་ལྗང་སྐྱ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ལག་པའི་སོར་མོ་བཅུ་ལ་མཆེ་བ་ཅན་ལྔ་བ་དང༌། སྡེར་མོ་ཅན་ལྔ་དག་སྔགས་འདིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཀི་ཤྭཱ་རི་བི་ཀ་མ་རུ་ཤ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༄། །ཡེ་ཤེས་གློག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས། །ཅིར་ཡང་གྱུར་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །མ་རུངས་དུར་ཁྲོད་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་གསུམ་གནས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཅར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༌། །ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་འདྲེན། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོའི་སྣེད་བཅུད་འདི། །འཇིགས་བྱེད་ཁྱེད་ལྔས་ཀུན་ཟ་ན། །དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བགེགས་འདི་ཀུན། །ངས་བསྟབས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གསོལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དུ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡང་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ངན་སོང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་གཏི་མུག་ཆེ། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱོས་བ་རྣམས། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའ་བདེ་བས་བསྡུས་པ
Chinese
即一切之手印，所有供品之朵玛物亦加持而安放。然后守护坛城等，安置预备之诸神于坛城之位。又金刚萨埵以基之三摩地与所依之三摩地，及最初二种所缘令坛城欢喜后祈请。然后男女瑜伽士以饰物庄严，持金刚铃以百字明咒作圆满，并以舞姿围绕坛城七匝。然后金刚萨埵与国王印，及事业手印与事业金刚，表征物等，各自分开，各自铺设座垫而安放。彼等如先前之位置，其后不改变，以各自之瑜伽安住，从各方站立，以智慧坛城加持，为处所及坛城等作灌顶。然后知晓秘密乘之入门，为令他人衡量故开启表征之门。舍弃庸俗之语，以金刚国王印之门安住于身之表征，从四方顶礼并祈请，以结合之舞姿安住。此外，为调伏尸陀林之主等，以吉祥黑汝嘎等之我慢，以象皮之上衣等装饰身体。 ༄། །作之，以咒语清净并加持后，为令愚痴清净，为令贪欲清净，为令我慢清净之故，则穿戴所著之饰物。为令嗔恚清净之故，为令嫉妒清净之故，则穿戴所系之饰物。为大悲之贪着，与菩提心不离，且为调伏三有之故，则穿戴涂抹之饰物。此乃于尸陀林调伏事物且显示自之义。然后将十方一切诸佛摄集于自身，安住于无所缘之义中，又思惟由诸佛与菩萨等唤起，而起立为金刚萨埵之身，而说此偈：于胜者五部之坛城中，啊。
English
That is, the mudra of all, and the torma substances of all offerings should also be blessed and placed. Then, protect the mandala and so on, and place the preparatory deities in the position of the mandala. Again, Vajrasattva pleases the mandala with the samadhi of the base, the samadhi of the support, and the first two objects of focus, and then prays. Then, male and female yogis, adorned with ornaments, hold the vajra bell and complete it with the hundred-syllable mantra, and circumambulate the mandala seven times with dancing steps. Then, Vajrasattva, the royal seal, the karma mudra, the karma vajra, the symbols, and the dust hand, etc., should be separated and arranged on separate seats. Those should remain in their previous positions, without changing afterwards, and abide in their respective yogas, standing up from all directions. Then, by blessing with the wisdom mandala, consecrate the place and the mandala, etc. Then, knowing the entrance to the secret vehicle, open the door of symbols in order to allow others to measure it. Abandon ordinary words, and abide in the body's symbols through the door of the Vajra King Seal, prostrating and praying from the four directions, and abide in the posture of union. Furthermore, in order to subdue the lords of the charnel grounds, etc., adorn the body with elephant hide upper garments, etc., with the pride of glorious Heruka, etc. ༄། །Do it, and after purifying and blessing with mantras, wear the ornaments that are worn in order to purify ignorance, to purify desire, and to purify pride. Wear the ornaments that are tied in order to purify anger and to purify jealousy. Wear the ornaments that are smeared for the sake of great compassion, inseparable from the mind of enlightenment, and for the sake of subduing the three realms of existence. This is to subdue things in the charnel ground and to show one's own meaning. Then, after gathering all the Buddhas of the ten directions into oneself, abide in the meaning of no object of focus. Again, thinking that one is awakened by the Buddhas and Bodhisattvas, arise as the body of Vajrasattva and speak this verse: In the mandala of the victorious five families, Ah.
Chinese
从五种幼童之自性中， 寂静之神自然而生， 慈悲一切众生由此生。 彼时一切有情众生， 变得极其愤怒、凶猛。 彼时一切有情众生， 变得极其贪恋执着。 彼时一切有情众生， 变得极其愚痴。 如是三毒炽盛时， 寂静不能利益， 从智慧方便之日中， 为了彻底胜利而极度勇猛。 嗡 嘛哈 希日 嘿汝嘎 萨玛雅 卓达 哈拉哈拉 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महाश्री हेरुक समय क्रोध हला हला हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśrī heruka samaya krodha hala hala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，伟大的吉祥嘿汝嘎，誓言，忿怒，燃，燃，吽，呸。）如是说后，从一切合一中，发出威猛之声，吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，吽，吽。）帕特 帕特 帕特。（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：帕特，帕特，帕特。）吽，为了显示无常之自性，虚空之忿怒者吞噬，恐怖之兵器光芒闪耀，口中融入所有虚空界，消尽并使之空虚，衰老衰败毁灭。名为电之轮，迅速之五大吞噬者，摧毁生老病死，毁灭、吞噬、使之空虚。大种吞噬者忿怒之时，身乃青灰之色，众多光芒闪耀，汝鲁汝鲁吞噬所有身体，与燃烧之空行母众会合，焚烧、散布恐怖并洗涤。于此处毁灭一切劫时，其他恐怖降临ེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧཾ་ཧཾ་རཀྵ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 右脚上是业之忿怒尊，绿黑色，手持各种金刚杵和铁钩，化现无数。 嗡 ཤྲཱི་བྷཻ་ར་བ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 眉间是白色的大天神，手持三叉戟和颅骨碗，与眷属一起。 嗡 བིཥྞཱུ་ཀ་མ་པ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 心间是遍入天，深蓝色，手持法轮和颅骨碗，与眷属一起。 嗡 རཀྵ་ད་ཤ་གྲྀ་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 喉间是罗刹之王，蓝绿色，手持战斧和木槌，与眷属一起。 嗡 མ་ཧཱ་པ་ཤ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 身处是黑蓝色，手持绳索和颅骨碗，与眷属一起。 嗡 བཛྲ་བྷཻ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 双腿上是金刚怖畏，极度恐怖，蓝绿色，手持三尖金刚杵和颅骨碗，与眷属一起。 这些都以各自的明妃相拥的姿态安住。 十个手指上，五个有獠牙，五个有指甲，用这个咒语来显现： 嗡 མ་ཧཱ་དྷེ་ཀི་ཤྭཱ་རི་བི་ཀ་མ་རུ་ཤ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 智慧电光的坛城中， 怖畏的忿怒尊众， 以变化自在的兵器， 彻底摧毁痛苦之处。 为了摧毁凶恶的尸陀林， 救度三千世界之处。 以怖畏大威猛之力， 刹那间救度三界之后， 将一切众生引入 大食者的口中。 有情无情的精华， 如果怖畏五尊全部吞噬， 那么所有化为实体的魔障， 我供养，您们享用。 在三恶道的怖畏中， 众生烦恼嗔恨， 因此我乃金刚大， 名为嗔恨。 在极大的恶道怖畏中， 迷惑一切众生， 因此我乃愚痴大， 恒常是至胜的能仁。 有情沉溺于轮回的贪欲， 以贪欲本身来连接， 因此法之金刚乃是， 大贪欲之至胜。 以大乐布施的云朵， 令一切众生生起我慢， 被虚空安乐所摄持